Роль истории в спорах о хилиазме
В области учения о хилиазме количество толкований термина «тысяча лет» из Откр. 20:1-8 кажется всё более и более увеличивающимся. Несколько десятилетий назад в богословских спорах большинство точек зрения сводились обычно к двум или трём: премилленаризм, амилленаризм и несколько постмилленаристических воззрений. Изданная в 1977 году книга Роберта Клоуза «Значение Миллениума» увеличила количество мнений до четырёх: амилленаризм, постмилленаризм и два премилленаристических, а именно: исторический премилленаризм, или классический, и диспенсационалистский премилленаризм, или диспенсациональный. Этим же подходом «четырёх взглядов» руководствовался Стэнли Гренц в вышедшем в 1992 году труде «Тысячелетний лабиринт». Совсем недавно Гари Лонг в труде «Контекст: Евангельские взгляды на изучение хилиазма» проанализировал шесть хилиастических позиций только в рамках Евангельского учения, добавив к мнениям, представленным Клоузом, прогрессивный диспенсационализм и отличное от амилленаризма мнение, названное «новозаветным премилленаризмом». К этим взглядам может быть добавлен военный милленаризм, выраженный не так явно как из-за его временного отношения ко Второму Пришествию Христа, так и из-за его неправильного учения о земной утопии, а также секулярный милленаризм, названный так по причине его гуманистического видения нового периода мировой истории.
Несмотря на такое увеличение числа хилиастических точек зрения, главный пункт полемики в христианской богословской науке находится между премилленаризмом и амилленаризмом. Премилленаристы заявляют, что когда Христос вернётся, наступит буквальное тысячелетнее Царство Христа-Царя на земле. По представлению амилленаристов, тысячелетнее царство Христа – это настоящее время, число 1000 может быть понято как риторическая фигура речи. Другими словами, ограниченное число тысяча передаётся приблизительно, подобно тому, как псалмопевец пишет, что у Господа «скот на тысяче гор» (Пс. 49, 11).
В то время как основным предметом споров между премилленаристами и их оппонентами является Священное Писание, учёные, кажется, стали всё чаще использовать христианскую историю в своей полемике. Например, Найл Фостер и Дэвид Фэссендер в 2002 году издали свой труд «Статьи по хилиазму» таким образом, что первые четыре статьи являются историческим обзором премилленаристической позиции. Книга, заявленная как «современное подтверждение древнего учения», начинается с учения Паула Кинга о древности премилленаризма в статье под названием «Премилленаризм и Древняя Церковь». Кинг цитирует, как минимум, 14 ранних церковных отцов первых четырёх столетий христианской истории, которые были приверженцами хилиазма, термина, использовавшегося для обозначения веры в буквальное земное тысячелетие. Он делает вывод, что «Древняя Церковь усиленно сохраняла премилленаристическую точку зрению». В своей оценке, что премилленаризм был преобладающим мнением первых христиан, Кинг вторит множеству современных авторов, как ученых, так и публицистов.
«Небесное Царство» амилленариста Чарльза Хилла, второе издание которого вышло в 2001 году, всецело посвящено ранней истории миллениумных точек зрения. В своем труде Хилл опровергает утверждение, что в Ранней Церкви преобладало единомыслие премилленаристской точки зрения, и показывает, что помимо неё были и другие мнения по вопросу о хилиазме. Он отмечает, что во II веке святой Иустин Философ упоминал о «чистых и благочестивых» христианах, которые не придерживались хилиастических взглядов. Хилл называет их по имени, приводя как минимум десять важнейших христианских писателей второго и третьего веков, которые не были хилиастами. Автор заключает, что их утверждения «дают нам возможность с небольшой долей сомнения или практически без него сказать, что все (те, кого он упомянул) придерживались амилленаристических ожиданий возвращения Христа».
Соборы в Древней Церкви по поводу хилиазма
Труд Хилла особенно значим благодаря огромному вкладу в литературное навязывание премилленаризма как ключевой позиции Древней Церкви, что по большей части осталось неоспоренным христианскими учёными. Если же сейчас кто-то попытается сравнить количество хилиастов среди отцов Древней Церкви с количеством отцов-амилленаристов того же времени, то результат будет примерно одинаковым. Амилленаристы, прежде защищавшиеся, когда им приходилось отстаивать древность своей позиции, теперь, кажется, меняют положение. Некоторые из них в попытке укрепить свои позиции и принизить законность премилленаризма сосредоточились на церковных соборах, цитируя некоторых авторов, которые будто бы опровергают хилиазм. На поверхности эти исторические цитаты кажутся «козырными картами», показывающими доктринальное превосходство амилленаризма. Но при более внимательном рассмотрении видно, что подобные заявления страдают от сильного недостатка обоснованности.
Например, некоторые авторы заявляют, что Ефесский собор 431 года осудил веру в земное тысячелетие как еретический предрассудок. При подобном заявлении, однако, никто из авторов не цитирует связанные с тем Собором канон или постановление, по которым утверждение могло бы быть с уверенностью прослежено. В упоминаемом труде Нормана Таннера «Постановления Вселенских Соборов» (1990) приводятся греческий и латинский тексты всех документов, связанных с Ефесским собором, а также английский перевод. Не существует не только никаких постановлений этого Собора, осуждающих веру в земное тысячелетие, но и даже намёков, что тема хилиазма на соборе поднималась на обсуждение. Утверждение совершенно беспочвенное.
Утверждения касательно Константинопольского Собора
Второй собор Древней Церкви принёс в современное христианство спор о хилиазме – это Константинопольский собор, имевший место в 381 году. Пытаясь «подорвать» премилленаризм, некоторые авторы утверждают, что этот Собор, известный также как Второй Вселенский собор, давно осудил веру в то, что после Второго Пришествия Христос будет царствовать со святыми на земле на протяжении тысячи лет.
Например, Александр Милеант, епископ Русской Православной Церкви Заграницей, недавно писал: «Хилиастические взгляды в древности были распространены в основном среди еретиков. Второй Вселенский собор в 381 году по Р.Х., осуждая еретика Аполлинария, осудил его учение о тысячелетнем царстве Христовом. Чтобы остановить дальнейшие попытки проповеди данного учения, отцы Собора вставили в Символ Веры слова о Христе: “Егоже Царствию не будет конца”».
В 1995 году архиеп. Аверкий Таушев написал подобное: «Каждый должен знать и держать в уме, что хилиазм был осуждён Вторым Вселенским собором в 381 году, и, следовательно, верить в него сейчас, в XX веке, даже отчасти, крайне непозволительно».
И снова: «Придерживаться хилиастических взглядов даже как частного мнения стало более непозволительно после того, как Церковь на Втором Вселенском соборе в 381 году осудила учение еретика Аполлинария, учившего о тысячелетнем царстве Христа. В то же время это подтверждено вставкой в Символ Веры слов “Егоже Царствию не будет конца”».
В 1992 году Колумб Крахам Флегг заявил нечто подобное вышесказанному: «В 381 году Второй Вселенский собор (Первый Константинопольский) осудил хилиастическое учение Аполлинария вместе с его христологией и вставил в Символ Веры слова “Егоже Царствию не будет конца”».
Подводя итог, отметим, что эти авторы провозглашают, будто епископы, собравшиеся на Константинопольский Собор в 381 году, специально осудили хилиастическое учение Аполлинария Лаодикийского (ум. 390), и чтобы остановить распространение его учения о тысячелетнем царстве Христа, они вставили в Символ Веры слова «Егоже Царствию не будет конца».
Осуждена христология, а не хилиазм
То, что Собор в Константинополе осудил аполлинариан, очевидно из первого канона Собора, но осуждал ли когда-либо Собор хилиастические воззрения Аполлинария? Собор, действительно, вставил фразу «Егоже Царствию не будет конца» в Никейский Символ веры, но была ли эта фраза вставлена, чтобы прекратить распространение милленаризма, является вопросом, достойным изучения. Установление цели, ради которой был созван Собор, поможет получить ответы на озвученные вопросы.
Собор в Константинополе был созван по вопросам, относящимся к триадологии, христологии и пневматологии. В 325 году собор в Никее осудил арианство, которое отвергало, что Сын – той же Сущности, что и Отец. Но большую часть середины IV века ариане занимали кафедру в Константинополе, особенно в царствование императора Валента. После смерти последнего в 378 году ситуация стала меняться в пользу сторонников Никейской веры, т.е. веры в полноценное Божество Христа. В следующем году новый император Грациан сделал своего бывшего полководца Феодосия соправителем. Одно из первых деяний Феодосия, поборника Никейской веры, имело место в 380 году. Он собрал епископов из различных частей Востока в Константинополь. Целью этого Собора, известного сейчас как Второй Вселенский собор 381 года, была защита торжества Никейской веры над арианством и его ответвлениями, включая некоторых, отвергавших Божество Святаго Духа. Первый канон собора показывает, что сто пятьдесят присутствовавших епископов приняли Никейский Символ веры и анафематствовали различные ереси, чьи христологические взгляды не соответствовали Никейской вере. Под эту анафему попадали и аполлинариане. Она звучит: «Вера святых отцов, которые собрались в Никее Вифинской да не отменяется, но остаётся в силе. Все ереси должны быть анафематствованы в отдельности, такие как евномиане или аномеи, ариане или евдоксиане, полуариане или духоборы, савеллиане, маркеллиане, фотиниане и аполлинариане».
Собор в Константинополе осудил и отверг учение Аполлинария. Однако все еретики, упомянутые в 1 каноне, в определенной мере противоречили Никейскому Символу веры в учении о Боге, а точнее, о природе и взаимоотношениях Сына и Святого Духа внутри Божества. Аполлинариане не были исключением, поскольку они также проповедовали учение в противоположность Никейскому Символу веры.
По мнению Кэлли, ересь Аполлинария «состояла в его отказе принять полноту человечества Бога». Кэлли продолжает: «Прежде всего, Аполлинарий основывался на дихотомистской антропологии и учил, что человеческая природа Христа состояла просто из тела, место души было занято Словом. Позже, став трихотомистом, признал, что Христос имеет животную душу вместе с телом, но отрицал в нём человеческую мыслящую душу».
В ответ на эту повреждённую христологию Аполлинария, Собор решил сделать вставку в свой Символ, более пространную версию Никейского Символа иногда называют Никео-Цареградским Символом веры. Различие этого и более короткого Символов, особенно значимое в рассматриваемом вопросе, – это увеличенная часть Символа о Лице Христа. Чтобы опровергнуть учение Аполлинариан, собор вставил не слова «Егоже Царствию не будет конца», он дополнил Символ иначе: «Сшедшаго с небес и Воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы». С помощью этой фразы Собор передавал мысль, что Сын был совершенен не просто по Божеству, но и по Человечеству. Это учение Аполлинариане отвергали.
Послание, составленное Константинопольским собором, показывает, что объектом анафемы против Аполлинария была его христология. Это послание, подписанное ста пятьюдесятью отцами собора, было отправлено в Рим. После осуждения богохульства Евномиан, Ариан и Пневматомахов за разделение Сущности Божией, епископы вставили спорный вопрос относительно писаний Аполлинариан: «А мы защищаем неповреждёнными мнения о восприятии Господом человечества, в частности, что строение Его тела не было ни бездушным, ни безумным, ни несовершенным». Собор в Константинополе отверг учение Аполлинария, что Христос нуждался в разумной человеческой душе. И, как видно, собор отверг христологию, а не эсхатологию.
Касательно эсхатологии Аполлинария, выявление его взглядов затруднительно, поскольку большинство его литературных трудов утрачены. Если Аполлинарий всё-таки учил о хилиазме, то эти его взгляды могли быть записаны в его комментариях на пророчества, но эти работы не сохранились. Источники, внешние по отношению к его собственным трудам, тем не менее, указывают, что он, вероятно, придерживался хилиастической чувственности. Сюда можно отнести современников Аполлинария – святителей Василия Кесарийского и Григория Назианзина, которые обвиняли его в «воскрешении “второго иудаизма” своей поддержкой хилиастической надежды». С другой стороны, как минимум один из современников Аполлинария, Епифаний Саламисский, не верил, что тот проповедовал хилиазм.
Не задумываясь, был ли Аполлинарий хилиастом или нет, из записей Константинопольского собора нет ясности относительности того, обсуждалась ли на Соборе эсхатология Аполлинария. Поэтому мало шансов с достоверностью утверждать, что хилиазм был предметом осуждения. Фактом остаётся следующее: Константинопольский собор отверг учение Аполлинария, и, вероятно, Аполлинарий был хилиастом. Но собор в Константинополе отверг христологию Аполлинария, а не его хилиазм.
«Егоже Царствию не будет конца»
Была ли собором вставлена фраза «Егоже Царствию не будет конца», чтобы предотвратить распространение Аполлинарстических хилиастических верований – это другой вопрос, который заслуживает разбора. Константинопольский собор вставил эту фразу в Символ веры, но, согласно ведущим патристическим исследованиям, это не имело ничего общего с учением Аполлинария о тысячелетии. Скорее это была реакция на неправославное учение Маркела, учителя IV века из Анкиры Галатийской. Последователи его учения были названы маркеллианами в 1 каноне собора.
По вопросу о Троице Маркелл учил, что различие в Божественной Природе – Отец, Сын и Святой Дух – было не вечным, а только временным. В современных исследованиях Маркелла Джозеф Линхард описал стандарт (образец) понимания его тринитарианизма: «Большинство стандартных изложений богословия Маркелла следуют одному образцу. Бог – это Монада. Ради цели творения Он расширяется в Двоицу, и становится Отцом и Логосом. В определённый момент истории Логос стал воплощённым от Девы Марии и, таким образом, также стал “Сыном”. В Пасхальную ночь Христос ниспослал Духа, и Бог стал Троицей. В конце времён Христос передаст Царство Отцу, и Бог будет всё во всём, снова станет Монадой. Другими словами, Монаду, которая постепенно расширяется в Троицу и затем снова сокращается в Монаду, принято считать определяющим элементом богословия Маркелла». Подводя итог, можно заключить: Маркелл веровал, что ради цели творения и спасения Единый Бог расширялся в Двоицу, Отца и Сына. Позже Бог стал Троицей. В конце мира, после того, как Сын передаст всё в руки Отцу, Сын будет поглощён обратно в Божественную Природу, и к тому времени Бог снова будет строго Один. Маркелл основывал свою ошибочную веру во временную Троицу на 1 Кор. 15,24-28, где говорится, что Сын передаст Царство Отцу, и Бог будет всё во всём.
Несколько Поместных соборов IV столетия отвергли это учение Маркелла как противоречащее Евангелию и вставили в свои Символы веры утверждения, обличающие его богословие. Утверждая, что Сын был рождён Отцом прежде всех веков, эти местные Символы веры уже свидетельствовали, что Сын был вечен в смысле постоянного существования в вечности прошлого. Тем не менее, чтобы оградиться от учения Маркелла, Церковь посчитала необходимым ввести утверждение, что Сын Божий также будет пребывать вечно и останется Богом и Царем в вечности. Именно в этом контексте Константинопольский собор ввёл в Символ фразу «Егоже Царствию не будет конца».
Историческое развитие этой вставки может быть прослежено от первого до третьего Символа веры, предложенных на Соборе в Антиохии в 341 году, за 40 лет до Константинопольского собора. В первом Символе говорилось: «(Мы веруем,) что Он пострадал, воскрес из мертвых и вернулся на небеса, что Он сидит одесную Отца, и снова придёт судить живущих и умерших, и остаётся Богом и Царём вечно». Третий Символ веры дополнительно заявил, что Единородный Сын «придёт снова со славой и силой судить живых и мёртвых, и пребывает вечно». В этих утверждениях Символов веры центром антимаркеллианских фраз является личность Христа и крепкая вера, что Он пребывает вечно.
Чтобы противостоять учению Маркелла, патриарх Иерусалимской Церкви по имени Кирилл в середине IV века стал использовать фразу из Лк. 1,33 – «Егоже Царствию не будет конца». 15-я «Огласительная беседа» святителя Кирилла ясно показывает, что введение этой фразы не имеет ничего общего с учением Аполлинария и относится к неправославной христологии Маркелла. Кирилл писал: «Должно быть, ты мог слышать мнение, что Царство Христово будет иметь конец, возненавидь эту ересь, это другая голова змея (дракона), недавно появившегося в Галатии. Кто-то дерзнул утверждать, что после конца мира Христос не будет больше царствовать, он также дерзнул сказать, что Слово, Вышедшее от Отца, снова вернётся в Отца, и не будет больше существовать, т.о. произносит богохульство к своей погибели. Потому что не слушал Господа, говорящего: “Сын пребывает вечно”. Он не слушал и Гавриила, сказавшего: “И воцарится Он над домом Иакова во веки, и Его Царствию не будет конца”. Давид тоже единожды говорит: “Престол Твой, Боже, во век”».
Кирилл не упомянул по имени человека, который проповедовал ересь, но говорит, что он был с Галатии, района, где жил Маркелл. Чтобы противостоять учению Маркелла о временной Троице, в которой Сын в конце мира поглощается Отцом, Кирилл цитирует несколько отрывков из Священного Писания, подтверждающих, что Сын пребывает вечно. Одним из этих отрывков является Лк. 1,33. Несколько десятилетий спустя Вселенский собор в Константинополе, обращаясь к этим местным традициям, также вставил фразу из Лк. 1,33: «Егоже Царствию не будет конца» в расширенный Никейский Символ веры.
Несколько современных учёных патрологов подтверждают, что вставка была сделана в ответ на богословие Маркелла, а не Аполлинария. Джон Волкер писал, что это именно Маркелл навсегда стал тем, из-за кого в 381 году в Никео-Цареградский Символ веры была вставлена фраза «Егоже Царствию не будет конца». Подобным образом Ребекка Лиман заметила, что фраза «была вставлена в Символ, чтобы доказать ложность толкования Маркеллом 1 Кор. 15,24-28».
Подводя итог, скажем, что Константинопольский собор вставил фразу «Егоже Царствию не будет конца» в Символ веры. Тем не менее, это не было сделано, чтобы остановить распространение хилиазма Аполлинария. Это не имело ничего общего ни с Аполлинарием, ни с тысячелетием. Фраза была вставлена как письменное отвержение неправославной христологии Маркелла, который учил, что после эсхатона Сын перестанет существовать.
Был ли хилиазм осуждён на Константинопольском соборе?
Уже было показано, что в попытке добавить исторические аргументы в отвержение премиллениализма, некоторые современные писатели заявили, что Константинопольский Собор 381 года осудил хилиастические верования Аполлинария и добавил в Символ веры фразу «Егоже Царствию не будет конца», чтобы противостать вере в буквальное тысячелетнее царство Христа. Тем не менее, это показало, что Собор рассмотрел вопрос касательно последователей Аполлинария не из-за их веры в земное тысячелетие, но из-за их неверной христологии. В Аполлинаризме человечеству Христа не хватало полной рациональной души, и отцы Собора видели это представление о Христе как несоответствующее Новому Завету. Более того, вставка Собором в Символ веры фразы Лк. 1,33 «Егоже Царствию не будет конца» не имела ничего общего с хилиазмом Аполлинария. Скорее для христиан IV века это было способом защититься от ошибочной христологии Маркелла Анкирского, который неверно учил, что после эсхатона Бог Сын перестанет существовать как особое Лицо Троицы.
Это не означает, что епископы, присутствовавшие на Константинопольском соборе, все из восточной части империи, были приверженцами хилиазма, об этом нет и речи. В то время как многие церковные отцы второго и третьего столетий придерживались хилиастических верований, к концу четвертого века на Востоке на хилиазм смотрели с отчуждением. Тем не менее, факт, что многие восточные отцы разделяли веру в ошибочное буквальное тысячелетие, это одно. Говорить, что Константинопольский Вселенский собор осудил хилиазм, это другое.
Учёный-экзегет 17 века Корнелий Лапид, который не был премиллениалистом, заявил, что не смог найти ни одного раннего собора, который осудил бы хилиазм как ересь. Совсем недавно Дэсмонд Бирч мудро провёл различие между христологией Аполлинария, которая была осуждена на Константинопольском соборе, и воззрениями Аполлинария на тысячелетнее царство, которые «не были официально осуждены» на Соборе. Осудил ли Константинопольский собор хилиазм? Ответ – нет.
Более поздние соборы о тысячелетнем царстве
К тому времени как патристическая эра подошла к своему закату, хилиазм приобретал всё более и более дурную славу. Большинство верили, что его истоки были сомнительными – эта вера в буквальное тысячелетие имела своё начало в иудейских апокрифических писаниях, писаниях гностика Керинфа или неизвестного церковного отца Папия. Другие выражали осуждение, говоря, что хилиастические надежды были сфокусированы в неверном направлении, на тело и земной мир, а не на небо и мир грядущий. Они видели хилиазм, который придерживался мнения, что в тысячелетнем царстве люди будут также есть, пить, жениться, рожать детей, в противоположность учению Иисуса, что «в воскресении не будут жениться» (Мф. 22,30), и утверждению Павла, что «Царство Божие не пища и питие». До тех пор остальные верили, что хилиазм, с его идеей будущего царства в Иерусалиме с совершением жертвоприношений, был возрождением практики Ветхого Завета, тени того, что уже было выполнено во Христе.
В начале средневековья некоторые христианские писатели связывали хилиазм с ересью. Тем не менее, надежда тысячелетнего царства переживалась на Востоке в определённых Сирийских кругах, и на Западе в вере, что будет время отдыха для святых после смерти Антихриста. Хилиазм был восстановлен в позднейшее средневековье благодаря влиянию творений аббата Иоакима Фиорского и его последователей. Позже некоторые протестантские экзегеты XVII века популяризировали это учение в своих уважаемых сообществах веры.
Если говорить о ранних соборах, то не видно ясной веры в земное тысячелетнее царство. Это уже было показано на примерах Константинопольского I собора 381 года и Ефесского собора 430 года. Второй Константинопольский собор 553 года анафематствовал всякого, кто проповедует, что Христово Царство будет иметь конец, но, подобно ранней вставке из Лк. 1,33 в Символ веры, это утверждение не было направлено против хилиастических чаяний. В данном случае это использовалось против Оригенистической циклической концепции времени и веры в конечное поглощение всех вещей в Бога. Оригенисты верили, что Бог от вечности создал последовательность веков, и в результате этой последовательности и возвращения новых миров в конце явится единый мир «разумов». Тогда Бог будет «всё во всех», и все люди, ангелы и даже Сатана перестанут быть врагами Бога. Противники оригенистов верили, что такое учение подразумевало, что однажды Христову Царству настанет конец, и отсюда следовало, что Сын подчинён Отцу. Поэтому они и включили вышеупомянутую анафему. В соответствии с исследованиями оригенистских споров, проведенными Елизабет Кларк, антиоригенисты утверждали, что «если бы Христову Царству надлежал конец, то таким же было бы и его Божество, и он перестал бы быть одной из Ипостасей Бога». Подобно 1 канону Константинопольского собора 381 года целью анафемы была ложная христология.
В VIII веке в период иконоборческих споров в 754 году в Иерии состоялся церковный собор. Созванный иконоборцами, которые противостояли Византийской практике изображения святых на фресках и в статуях, собор издал 18-е постановление. Оно звучит следующим образом: «Если кто-то не признаёт воскресения мертвых, Страшный суд и воздаяние, в соответствии с заслугами каждого, осуждённого по справедливости Бога, и (не признаёт), что ни наказание не имеет конца, ни Царство Небесное, которое есть наслаждение Богом, в Царстве Небесном нет пищи и пития, но справедливость, мир и радость о Духе Святом, в соответствии с учением святых апостолов, — АНАФЕМА».
Истолковывая цель данной анафемы, Стефен Геро относил это к иконоборцам, практика их оппонентов устанавливать безжизненные изображения святых имела негативные последствия для эсхатологии. Например, если один должен был думать, что святые со всеми их добродетелями могли быть изображены на картинах и в статуях, такая вера равна отвержению славы святых в очах Божиих, в воскресении и в Небесном Христовом Царстве. Как и в случае с упомянутыми ранее соборами, хилиастические верования не были объектом атаки на соборе в Иерии. Тем не менее, из всех постановлений церковных соборов, в 18 каноне его описание царства как бесконечного духовного наслаждения Бога, нежели как тысячелетнего земного царства, является, вероятно, наиболее близким к тем, которые придерживаются амилленаристической позиции. Но здесь, конечно же, нет порицания хилиазма. Собор в Иерии в итоге был опровергнут иконопочитательным собором в Никее в 787 году, и, как следствие, его каноны имели минимальные последствия в последующей христианской истории.
Как пишет историк и богослов Ярослав Пеликан, хилиастические верования избежали официальной анафемы всех ранних соборов, поскольку они не отвергали Символ веры. Моё исследование канонов ранних соборов, подобным образом, не обнаружило осуждения ими хилиазма.
Христианские учёные, которые пытаются использовать исторические Символы веры и соборы, чтобы принизить современную веру буквальное тысячелетнее царство смогут найти более многообещающий источник обвинительных заметок в протестантских символах веры XVI века, например, во Втором Швейцарском Исповедании Кальвинизма и в ранней версии «Статей вероисповедания» Церкви в Англии. Резкие заявления против хилиазма были также произнесены в прошлом столетии в нескольких официальных публикациях Римо-Католической Церкви. Но ни Константинопольский собор 381 года, ни какой-либо другой Вселенский собор Древней Церкви прямо не осудил хилиазм.
Гумерлок Фрэнсис, Степаненков Дмитрий
1 Часть этой статьи была представлена в качестве доклада, озаглавленного «Евангельский Призыв и Тысячелетие: Осудил ли Константинопольский собор хилиазм?» в центральных штатах (Midwest) на встрече Евангелистического Богословского общества, имевшей место 22-23 марта 2002 г. в Колледже Витон.
2 Charles L. Feinberg, Premillennialism or Amilllennialism? (Chicago: Moody, 1961); John F. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1959).
3 Robert Clouse, ed., The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977).
4 Stanley J. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992).
5 Gary D. Long, Context: Evangelical Views on the Millennium Examined (Charleston, SC: Great Unpublished, 2001). Printed for Sovereign Grace Ministries of Colorado, and available online at www.booksurge.com
6 Catherine Wessinger, How the Millennium Comes Violently (New York: Seven Bridges, 2000); Wessinger,Millennialism, Persecution, and Violence: Historical Cases (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 2000); R. J. McKelvey, The Millennium and the Book of Revelation (Cambridge, England: Lutterworth, 1999), 17-18.
7 Изучение секулярного миллениализма можно найти в Richard A. Landes, ed., Encyclopedia of Millennialism and Millennial Movements (New York: Routledge, 2000), и часто встречаются в междисциплинарном издании Journal of Millennial Studies, публикуемом The Center for Millennial Studes при Бостонском Университете.
8 На библейском основании, Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understanding the End Times(Grand Rapids, MI: Baker, 2003); Robert L. Thomas, «The Kingdom of Christ in the Apocalypse,» and Kenneth L. Barker, «Premillennialism in the Book of Daniel,» in Richard L. Mayhue and Robert L. Thomas, eds., The Master’s Perspective on Biblical Prophecy (Grand Rapids, MI: Kregel, 2002), 140-64, 209-28; David J. Englesma, Christ’s Spiritual Kingdom: A Defense of Reformed Amillennialism(Redlands, CA: Reformed Witness, 2001); Donald Garlington, «Reigning with Christ: Revelation 20:1-6 and the Question of the Millennium,» Reformation and Revival 6 (1997): 53-100; Jeffrey L. Townsend, «Is the Present Age the Millennium?» and John F. Walvoord, «Is Satan Bound?» in Roy B. Zuck, ed., Vital Prophetic Issues(Grand Rapids, MI: Kregel, 1995), 68-82, 83-95.
9 Сюда можно отнести автора Послания Варнавы, Папия, Иустина Мученика, Феофила, Мелитона Сардийского, Иринея, Тертуллиана, Юлия Африкана, Коммодиана, Лактанция, Непота, Мефодия, Викторина и Аполлинария.
10 Paul L. King, «Premillennialism and the Early Church,» in K. Neill Foster and David E. Fessenden, eds., Essays in Premillennialism (Camp Hill, PA: Christian Publications, 2002), 1-12 at 8.
11 Mark Hitchcock, 101 Answers to the Most Asked Questions About the End Times (Sisters, OR: Multnomah, 2001), 20; Grant R. Jeffrey, Triumphant Return: The Coming Kingdom of God (Toronto, Canada: Frontier Research Publications, Inc., 2001), 56; Tim LaHaye, Revelation Unveiled (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1999), 331; Larry Crutchfield, «The Blessed Hope and the Tribulation in the Apostolic Fathers,» in Thomas Ice and Timothy Demy, When the Trumpet Sounds (Eugene, OR: Harvest House, 1995), 85-103 at 86; Crutchfield, The Origins of Dispensationalism: The Darby Factor (New York: University Press of America, 1992), 188; Harold W. Hoehner, «Evidence from Revelation 20,» in Donald K. Campbell and Jeffrey L. Townsend, eds., A Case for Premillennialism: A New Consensus (Chicago: Moody, 1992), 235-62 at 243.
12 Charles E. Hill, Regnum Caelorum: Patterns of Millennial Thought in Early Christianity, 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2001), 249. Первое издание вышло в 1992 году.
13 До Хилла, Магистерская диссертация Алана Патрика Бойда [«A Dispensational Premillennial Analysis of the Eschatology of the Post-Apostolic Fathers (Until the Death of Justin Martyr),» (Dallas Theological Seminary, 1977)] оспорила заявление, что «премилениализм – это историческая вера Церкви». В ней был сделан вывод, что «изначальный амиллениализм и незарождающийся диспенсациональный премиллениализм должны быть замечены в эсхатологии эпохи (первых веков – Д.С.)» (с. 91). D. H. Kromminga [The Millennium in the Early Church(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1945), 29-50] также полемизирует против заявления, что почти вся Древняя Церковь стояла на премиллениалистических воззрениях.
14 Andrew Bradstock, «Millenarianism in the Reformation and the English Revolution,» in Stephen Hunt, ed., Christian Millenarianism from the Early Church to Waco (Indianapolis, IN: Indiana University Press, 2001), 77-87 at 77; Eugene Weber, Apocalypses: Prophecies, Cults, and Millennial Beliefs through the Ages (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999), 147; McKelvey, The Millennium and the Book of Revelation, 14; Grant Underwood, The Millenarian World of Early Mormonism (Chicago: University of Illinois Press, 1993), 17; William Alnor, Soothsayers of the Second Advent (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1989), 55; Walter Price, The Coming Antichrist (Chicago: Moody, 1974), 27; Peter Toon,Puritans, The Millennium and the Future of Israel: Puritan Eschatology 1600 to 1660 (London: James Clarke, 1970), 17; Andre Feuillet, The Apocalypse (Staten Island, NY: Alba House, 1965), 119.
15 Norman P. Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils, Vol. 1 (Washington, D.C.: Georgetown University Press, 1990), 37-74.
16 Alexander Mileant, «The End of the World and Eternal Life.. .Addendum: The Inconsistency of Chiliasm» (La Canada, CA: Holy Trinity Orthodox Mission, 2001). Online at <http:// www. fatheralexander. org>
17 Averky Taushev, «Sermon on ‘Neo-Chiliasm'» in his The Apocalypse in the Teachings of Ancient Christianity(Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1995), 288.
18 Taushev, The Apocalypse in the Teachings of Ancient Christianity, 258. Columba Graham Flegg, ‘Gathered Under Apostles’ A Study of the Catholic Apostolic Church (Oxford, England: Clarendon, 1992), 295.
19 К наиболее современным исследовавниям по I Константинопольскому собору можно отнести следующие издания: Norman P. Tanner, The Councils of the Church: A Short History (New York: Crossroad, 2001); J. N. D. Kelly,Early Christian Doctrines, 5th rev. ed. (London: A & C Black, 1977; New York: Continuum, 2000); Peter L’Huillier, The Church of the Ancient Councils: The Disciplinary Work of the First Four Ecumenical Councils (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996); Paul Onica, «The Council of Constantinople,» Affirmation and Critique1 (1996): 45-6; Ignacio Oritz de Urbina, Nicee et Constantinople (trans. Francesco Masiello. Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1994); Frances Young, The Making of the Creeds (London: SCM Press, Ltd., 1991).
20 Tanner, Decrees of the Ecumenical Councils, 1: 31. An English translation of Canon 1 is also in NPNF, 2nd series, 14:172.
21 J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds, 3rd ed. (New York: Longmans, 1972, 1981), 334.
22 Kelly, Early Christian Creeds, 334. К наиболее современным исследовавниям по Аполлинарию можно отнести Kelly McCarthy Spoerl, «The Liturgical Argument in Apollinaris: Help and Hindrance on the Way to Orthodoxy,» Harvard Theological Review 91 (1998): 127-52; McCarthy Spoerl, «Apollinarian Christology and the Anti-Marcellan Tradition,»Journal of Theological Studies 45 (1994):545-68; Ekkehard Muhlenberg, «Zur exegetischen Methode des Apollinaris von Laodicea,» in Johannes von Oort and Ulrich Wickert, eds., Christliche Exegese zwichen Nicaea und Chalcedon (Kampen, Netherlands: Kok Pharos, 1992), 132-47; Rowan Greer, «The Man from Heaven: Paul’s Last Adam and Apollinaris’ Christ,» in William S. Babcock, ed., Paul and the Legacies of Paul (Dallas, TX: Southern Methodist University Press, 1990), 165-82.
23 F. L. Cross and E. A. Livingstone, eds., The Oxford Dictionary of the Christian Church, 3rd ed. (New York: Oxford University Press, 1997), 1145-6.
24 Kelly, Early Christian Creeds, 333.
25 Халкидонский собор (451 г.) даже более ясно сказал: «Один и тот же Истинный Бог (но) и Истинный человек, с разумной душой и телом». John H. Leith, ed., Creeds of the Churches, Revised ed. (Atlanta, GA: John Knox, 1973), 35-6.
26 Tanner, Decrees of the Ecumenical Councils, 1: 28.
27 Charles Joseph Hefele, A History of the Councils of the Church from the Original Documents, 5 vols. (1883-1886; reprinted New York: AMS Press, 1972), 2:348.
28 Johannes Quasten, Patrology, Vol. 3 (Westminster, MD: Christian Classics, 1986), 377-8.
29 E. Prinzivalli, «Il millenarism in Oriente da Metodio ad Apollinare,» Annali di storia dell’esegesi 15 (1998):138-51; Desmond A. Birch, Trial, Tribulation & Triumph Before, During, and After Antichrist(Santa Barbara, CA: Queenship, 1996), lxi, no. 30: «Еретик Аполлинарий …был последним явным проповедником Тысячелетнего царства».
30 Здесь, вероятнее всего, пропущена ссылка. В оригинале здесь начинается сбивчивость ссылок, которую пришлось восстанавливать – Д.С.
31 Brian Daley, «Chiliasm,» in Everett Ferguson, ed., Encyclopedia of Early Christianity, 2nd ed., 2 vols. (New York: Garland, 1997), 1:240. Противниками хилиазма Аполлинария явились его современники Basil of Caesarea, Letters263.4 and 265.2 in FC 28:241,245-248; and Gregory of Nazianzus, Letters101.63-65 and 102.14 in SC 208: 65, 77;Carminum liber 2.1.30 in PG 37:1296-1297.
32 Epiphanius of Salamis, Panarion 77.36.5 in Philip R. Amidon, trans., The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis (New York: Oxford University Press, 1990), 346: «Иные заявили, что старый муж (Аполлинарий) сказал, что в первом воскресении мы совершим тысячелетний период в который мы продолжим жить той же жизнью, что и сейчас, так что будем соблюдать закон и все требования его, и будем пользоваться всем, что существует в мире, в том числе будут свадьбы, обрезания и другое. Сейчас мы на короткое время поверили, что он этому не учил, но некоторые настаивают, что он это сказал».
33 Joseph T. Lienhard, Contra Marcellum: Marcellus of Ancyra and Fourth-Century Theology(Washington, D. C. : Catholic University of America Press, 1999), 49-50. Мнение Линхарда, однако, отличается от традиционного понимания богословия Маркелла. Другие современные исследования Маркелла — Alastair H. B. Logan, «Marcellus of Ancyra, defender of the faith against Heretics—and pagans,» Studia Patristica37 (2001):550-64; Logan, «Marcellus of Ancyra (Pseudo-Anthimus), ‘On the Holy Church’. Text, Translation, and Commentary,» Journal of Theological Studies 51 (2000): 81-112; Logan, «Marcellus of Ancyra on Origen and Arianism,» in Wolfgand A. Bienert and Uwe Kuhneweg, eds.,Origenia Septima(Louvain: Peeters, 1999), 156-63; Logan, «Marcellus of Ancyra and the Councils of AD 325: Antioch, Ancyra, and Nicaea,» Journal of Theological Studies 43 (1992): 428-46.
34 Hefele, A History of the Councils of the Church 2:76,79-80.
35 Lienhard, Contra Marcellum, 196.
36 Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures 15:27-28, NPNF, 2nd series 7:289.
37 John Voelker, Book review of Joseph T. Lienhard’s Contra Marcellum, Journal of Early Christian Studies 8:1 (2000):120-121 at 120.
38 Rebecca Lyman, «Marcellus of Ancrya» in Ferguson, Encyclopedia of Early Christianity, 2:713-4.
39 Cornelius a Lapide, Commentaria in Apocalypsin S. Joannis 20:1-2. In Cornelius a Lapide, Commentaria in Scripturam Sacram, Vol. 21 (Paris: Apud Ludovicum Vives, Bibliopolam Editorem, 1875), 346. «Итак, это ошибка хилиастов. Я не осмелюсь сказать ересь, поскольку не имею каких-либо ясных Писаний или Постановлений Соборов, в которых это мнение было бы осуждено как еретическое». According to J. R. Armogathe [«Per Annos Mille: Cornelius a Lapide and the Interpretation of Revelation20:2-8» in Karl A. Kottman, ed., Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture, Vol. 2 (Boston, MA: Kluwer Academic Publishers, 2001), 45-51 at 49], «Cornelius states that it [millenarianism] is an error, which he would not tax as heretical, since the Councils never did it…»
40 Birch, Trial, Tribulation & Triumph, lxi, note 30.
41 Об отношении раннего христианского хилиазма к древним иудейским писаниям, таким как 1 Книга Еноха, 2 Книга Ездры и 2 Книга Варуха Charles E. Hill, «Cerinthus, Gnostic or Chiliast? A New Solution to an Old Problem,»Journal of Early Christian Studies 8 (2000): 135-72 at 165, no. 84; John Bray, The Early Church and the Millennium(Lakeland, FL: John Bray Evangelistic Assocation., 2000), 6; Paula Fredriksen, «Apocalypse and Redemption in Early Christianity from John of Patmos to Augustine of Hippo,» Vigilae Christianae 45 (1991): 151-83 at 152, 169, no. 7, 9; Michael Kalafian, «Historical Overview of the Millennium,» chapter one of his The Prophecy of the Seventy Weeks of the Book of Daniel (New York: University Press of America, 1991), 23-52 at 35-6; Robert L. Wilken, «Early Christian Chiliasm, Jewish Messianism, and the Idea of the Holy Land,» Harvard Theological Review 79 (1986): 298-307. Still helpful also are Jean Danielou, «Millenarianism,» chapter fourteen in his The Theology of Jewish Christianity (trans. John A Baker. Chicago: Henry Regnery, 1964), 377-404; and Leon Gry, Le millenarisme dans ses origines et son developpement (Paris: Alphonse Picard et Fils, 1904), 9-32.
42 Dionysius of Alexandria, On the Promises 3; Origen, On First Principles 2.9.2; Eusebius, Hist. eccl. 3.28; 3.39; 7.24; Epiphanius, Panarion 77.38; Basil of Caesarea, Letters 263.4; 265.2; Gregory of Nazianzus, Letters 101.63-5; 102.14; Carminum liber 2.1.30; Gregory of Nyssa, Letters 3.24; and Jerome, Epistle 49. A complete list of Jerome’s many anti-chiliast statements is in Hellel Newman, «Jerome’s Judaizers» Journal of Early Christian Studies 9 (2001):421-52. Hans Beitenhard [«The Millennial Hope in the Early Church,» Scottish Journal of Theology 6 (1953): 12-30 at 17] also mentioned the early church’s fight against Montanism and Marcionism as factors influencing its rejection of chiliasm.
43 Isidore of Seville, Book on Heresies, 9. PLS 4:1816; Beatus of Liebana, Twelve Books on the Apocalypse, Book 11, cited in Bernard McGinn, Visions of the End: Apocalyptic Traditions in the Middle Ages (New York: Columbia University Press, 1979, 1999), 78-9.
44 Согласно Сирийскому преданию, одна из форм хилиазма становится явной из творений Стефена Бар Судаили. A.L. Frothingham, Jr., Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic and The Book of Hierotheos (Leyden: Brill, 1886), 35-43. О том как хилиазм сохранился на Западе, Robert E. Lerner, «The Medieval Return to the Thousand-Year Sabbath,» in Richard K. Emmerson and Bernard McGinn, eds., The Apocalypse in the Middle Ages (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992), 51-71; Lerner, «Refreshment of the Saints: The Time After Antichrist as a Station for Earthly Progress in Medieval Thought,» Traditio 32 (1976): 97144.
45 Eugen Weber, Apocalypses: Prophecies, Cults, and Millennial Beliefs through the Ages (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999), 41-60; Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages: A Study in Joachimism (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1993); Bernard McGinn, The Calabrian Abbot: Joachim of Fiore in the History of Western Thought (New York: Macmillan, 1985); William A. BeVier, «Chiliasm in the Later Middle Ages,» master’s thesis (Dallas Theological Seminary, 1955).
46 Kottman, Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture; Bradstock, «Millenarianism in the Reformation and English Revolution;» Howard Hotson, Paradise Postponed: Johann Heinrich Alsted and the Birth of Calvinist Millenarianism (Boston: Kluwer, 2000); Francis X. Gumerlock, The Day and the Hour: A Chronicle of Christianity’s Perennial Fascination with Predicting the End of the World (Powder Springs, GA: American Vision, 2000), 145-93; Frederic J. Baumgartner, Longing for the End: A History of Millennialism in Western Civilization (New York: St. Martin’s Press, 1999); Jerry L. Summers, «Millennialism, Globalization, and History,» Fides et Historia 31 (1999), 1-11; B. S. Capp, «The Millennium and Eschatology in England,» Past and Present 57 (1972):156-62; James A. De Jong, As the Waters Cover the Sea: Millennial Expectations in the Rise of Anglo-American Missions 1640-1810 (Kampen: J.H. Kok, 1970).
47 Hefele, A History of the Councils of the Church, 4:228.
48 Epiphanius, Panarion, Preface, 64.
49 Elizabeth Clark, The Origenist Controversy: The Cultural Construction of an Early Christian Debate(Princeton, NJ: Princeton University Press, 1992), 108-112 at 112. Cf. Aloys Grillmeier, «The Twofold Condemnation of the Origenists,» chapter three in his Christ in the Christian Tradition, Vol. 2, Part 2 (trans. John Cawte and Pauline Allen. London: Mowbray, 1995), 385-410; John Meyendorff, «The Origenist Crisis of the Sixth Century,» chapter three of his Christ in Eastern Christian Thought (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975), 47-68.
50 Quoted in Stephen Gero, Byzantine Iconoclasm During the Reign of Constantine V. Corpus Christianorum Orientalium 384 (Louvain: Secretariat du Corpus SCO, 1977), 91-2.
51 Gero, Byzantine Iconoclasm, 107-8. Cf. Canon 16 & 17 on page 91.
52 Jaroslav Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. Vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600) (Chicago: University of Chicago Press, 1971), 129.
53 Forty-Two Articles of Religion of the Church of England (1553): «XLI. Heretikes called Millenarii. They that go about to renewe the fable of heretickes called Millenarii, be repugnant to holy Scripture, and cast themselves headlong into a Jewish dotage.» Quoted in Bryan W. Ball, A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1660(Leiden: Brill, 1975), 244-5. Second Helvetic Confession (1566): «Moreover, we condemn the Jewish dreams, that before the day of judgment there shall be a golden age in earth, and that the godly shall possess the kingdoms of the world, their wicked enemies being trodden under foot; for the evangelical truth (Matt. Xxiv. And xx.v, Luke xxi), and the apostolic doctrine (in the Second Epistle to the Thessalonians ii, and in the Second Epistle to Timothy iii. And iv.) are found to teach far otherwise.» Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom, 3 vols. (1877. Reprinted, Grand Rapids, MI: Baker, 1993), 3:853.
54 Decree of the Holy Office (1944): «Millenarianism (Chiliasm). In recent times on several occasions this Supreme Sacred Congregation of the Holy Office has been asked what must be thought of the system of mitigated Millenarianism, which teaches, for example, that Christ the Lord before the final judgment, whether or not preceded by the resurrection of the many just, will come visibly to rule over this world. The answer is: The system of mitigated Millenarianism cannot be taught safely.» In Henry Denzinger, The Sources of Catholic Dogma (St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1957), 625. Catechism of the Catholic Church, 2nd ed. (1997): «The Antichrist’s deception already begins to take shape in the world every time the claim is made to realize within history that messianic hope which can only be realized beyond history through the eschatological judgment. The Church has rejected even modified forms of this falsification of the kingdom to come under the name of millenarianism, especially the ‘instrically perverse’ political form of a secular messianism.»Catechism of the Catholic Church, 2nd ed. (Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 1997), 177.
55 Перевод по изданию: Fides et Historia 36:2 (Summer/Fall 2004): 83-95.