Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Светильник для тела есть око» (Мф. 6:22). По мнению большинства толкователей в притче из Нагорной проповеди, которую мы услышали, око является образом разума, а тело – образом души.
Известно, что через глаза человек получает по разным подсчетам от 70 до 90 % информации. А с другой стороны, глаза являются выражением души. И потому, известное выражение «глаза – зеркало души» как нельзя лучше подходит к иконе, поскольку через глаза икона являет святость образа, и отчего глаза на иконах рисуются выразительными.
Священное Предание изобилует многочисленными поучениями о необходимости блюсти чистоту разума, чтобы различать добро от зла, постигать духовные смыслы вещей и событий, избегать козней лукавого, познавать себя и Бога. В патериках часто встречаются яркие примеры как закваска нетрезвения, не говоря уже о ненависти, гордости, самомнении …, помрачала разум и искажала восприятие реальности, что человек был не в состоянии признать, что он находится во тьме. Можно говорить об этом не только на уровне отдельного человека – история показывает, как народы, ослепленные национальной спесью и гордостью, в конце концов, становятся «навозной кучей в истории»i.
Вообще, у нас – христиан – есть преимущество, поскольку мы уповаем не на один разум. Все познается в сравнении. Так, по мысли свт. Николая Сербского, для материалиста реальность освещается одной свечой – разумом, для иудея – двумя свечами – разумом и ветхозаветным откровением, а перед христианином дополнительно горят еще три свечи – новозаветное откровение, Церковь и сила Святого Духаii.
Однако наша эпоха – это эпоха информационная, как её принято называть. И веяние этой эпохи, осознаем мы это или не осознаем, касается и православного человека и задевает самую сокровенную сферу человека – его свободу. Высшее выражение богооткровенной религии – воплотившийся Сын Божий – «свет миру» (Ин. 8:12) – стоит у двери человеческого сердца и
сознания – «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3:20). Но в этом мире есть то, что проламывает через око дверь нашего сознания и сердца и навязывает чуждые и враждебные христианству смыслы, ценности, нормы, формирует ложные образы нашего «я».
Вспоминая события 100-летней давности, стоит упомянуть и такую немаловажную деталь постигшей катастрофы – это агитационные плакаты, содержание которых требовало, приказывало, повелевало. Образы и язык этих плакатов – утверждающие, но не спрашивающие – стали мощным орудием массового внушения, средством формирования коллективной психологии и помрачения российского общества. Кажущаяся простота этого орудия сыграла свою роковую рольiii.
Та же технология, но в более ухищренной и завуалированной форме, действует и в нашу эпоху, где плакаты уже заменены экраном, а идеология – так называемой «массовой культурой». Нам кажется, мы умеем отсеивать ненужное, но экран помимо нашей воли через око встраивает мусор в наше сознание. Нам кажется, что мы умеем оценивать, но смыслы, вложенные в зыбкие символы «массовой культуры», все же, пробуждают в нас потребительские инстинкты и негативные архетипы. Нам кажется, мы умеем различать добро от зла, но добро, не восходящее к Первообразу, не есть еще абсолютное добро. И так омрачается душа и затмевается память о Боге.
Не редко можно встретить публикацииiv, в которых сравниваются выражения глаз различных эпох. Сказано, что на черно-белых фотографиях предстоят люди, может быть, порой носящие на лицах печать тяжелых времен, но с глазами живыми. И наоборот, попытка приукраситься улыбкой в наше комфортное время, все же, обнаруживает в глазах отражение души, обманутой, разорванной и эмоционально опустошенной потоками информации. Нельзя однозначно сказать, что это наша вина, но нужно признать, что это наша беда. И потому, братья и сестры, будем всегда стоять на страже наших внешних очес, будем особо внимательны ко всему, к чему обращаются наши вечно алчущие глаза. Аминь!
Проповедь студента II курса аспирантуры Санкт-Петербургской Духовной Академии чтеца Дмитрий Петрова, произнесенная за Божественной Литургией в храме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в 3-ю Неделю по Пятидесятнице, 25 июня 2017 года.