Введение
Настоящее исследование не имеет целью восстановить единство экзегетического подхода, но является попыткой синтеза современных тенденций в библеистике. Любое серьезное исследование священного текста стремится углубить и актуализировать его смысл, чтобы способствовать возрастанию жизни по вере членов Церкви, но не только. Эта попытка подхода к проблеме духовного понимания Писания довольно сложна, потому что диапазон его толкований «в Духе Святом» включает все виды подходов к Слову Божию.
Церковь всегда верила, что в центре ее жизни и в жизни каждого члена ее таинственного тела должно стоять Слово Божие, открытое в богодухновенных Писаниях. Если это верно, как показывает древняя традиция Церкви, то нет сомнения в том, что в церковной истории проблема толкования Писания претерпела естественное развитие.
Сравнивая целостную христианскую традицию древнего, то есть патристического и средневекового периода, с современностью, мы замечаем значительную разницу относительно духовного аспекта богословия. Для святых отцов Восточной и Западной Церкви экзегетика, богословие, духовная жизнь и служение составляли «органическое целое». Тем не менее, с появлением систематического богословия в период схоластики и позднее, с выделением критической экзегетики в отдельную науку, единство этих дисциплин было нарушено в западном богословии, которое повлияло частично и на восточное, вплоть до его радикализации в нынешнее время. В частности, начиная с эпохи Возрождения и Гуманизма, экзегетика отделилась от богословия, богословие от экзегетики, духовная жизнь от догматики и экзегетики, проповедь часто игнорировала экзегетику с догматикой и превратилась в нравоучение. Произошло прогрессирующее разделение и разрыв среди богословских дисциплин, сохраняющееся доныне.
После разрастания и разделения дисциплин они достигли такой фрагментарности (специализации!), что теперь чувствуется необходимость объединения их всех в новый синтез. Писания, отделенные от догматики, духовной жизни и служения, необходимо интегрировать в богословское видение, характерное для Православной Церкви, как сформировали и передали его святые отцы. Однако, поскольку разделение длилось веками, то единство нельзя восстановить за несколько лет. Необходимо работать над восстановлением этого синтеза, и все богословы должны быть заинтересованы в этом. На последующих страницах я намереваюсь сделать общий обзор трех важных моментов в истории библейской экзегетики: святоотеческого наследия, современного положения экзегетики, а также перспектив и предложений на будущее.
Святоотеческое наследие
Отцы Церкви являют собой основополагающую эпоху за их свидетельство веры, непреходящий источник подлинного христианского богословского мышления. Нелегкая задача — суммировать их учение. Я резюмирую его, заметив их усердие в толковании Писания, в котором отцы были неподражаемыми мастерами. Нет необходимости возвращаться к простому изложению их толкований, поскольку в их распоряжении не имелось так много действенных инструментов, предлагаемых сегодня библейской наукой. Также нет нужды восстанавливать аллегорический метод, многократно ими использованный. Тем не менее, нам следует помнить об одном блестящем и существенном аспекте их исследований: о центральном значении Слова Божия в развитии христианской мысли, чтобы толковать и распространять священную историю «in corde Ecclesiae» и «pro Ecclesia».
Действительно, душой святоотеческого богословия является Слово Божие, открытое в Священном Писании. Будет не чрезмерным утверждение о том, что отцы и писатели Церкви являются в действительности «толкователями Слова» и «комментаторами Священных Книг». Для них Священное Писание — не просто справочная книга, но «Книга Жизни», та подлинная жизнь, которая ведет человека к открытию Царства Божия и полному единению с Ним. Их богословские построения основаны на Священном Писании. Чтение и размышление над ним приближает к Богу подобно таинственному и духовному саду, Эдему, в котором человек находил пищу для продвижения по пути совершенствования к вечному единению с Богом Творцом. Отцы «дышали Писаниями». Они сделали своим хлебом и пищей «ежедневное размышление» над Словом Божиим. Они комментировали эту насущную книгу, сформировавшую их, в проповедях, оглашениях, схолиях, эклогах, вопросах и ответах, трактатах, ипотипосах, строматах, глафирах, посланиях, ипотезах, житиях, антиретиках, и предлагали христианской общине толкования на чтения о спасительных событиях. При таком понимании, единство между Писаниями, богословием, духовностью и служением было очевидно для отцов Церкви. Истинный же и полный смысл Священных Писаний (sensus plenior) состоит в постижении «духа» буквы, сокрытого в священном тексте. Это вдохновенное понимание, которое ведет к созерцательному видению истины и божественной реальности (theoria), передаваемому вдохновляющим действием Святого Духа. Их важнейшее прозрение таково: все Писания — и Ветхий и Новый Завет — говорят о Христе и обращены к каждому. Такая методологическая попытка была ими названа «вдохновенным духовным разумением» Писаний. При таком целостном понимании двух Заветов отцы поднимали вопрос о четырех смыслах Священных Писаний, в которых толкование, богословие, духовная жизнь и обязанности в церковной общине совпадают.
Положение современной экзегетики
В начале современной эпохи эта великая интуиция святоотеческой традиции в отношении духовного понимания Писаний испытала кризис, и ее место заняла историко-критическая экзегеза. Этот вид экзегезы, основанный на знании библейских языков и древнего мира, упоминаемого в Писаниях, способствует значительному прогрессу в сфере библейских наук.
Сегодня растет убеждение в том, что следует создать новый синтез и восстановить единство между Писаниями, преданием, духовной и церковной жизнью. Взгляд святоотеческого предания должен вновь выйти на свет. Священные Писания должны снова читаться в Церкви и для Церкви (in et cum ecclesia legit et tenet). В то же время, нам не следует пренебрегать вкладом, сделанным современной экзегетикой с ее историко-критическим методом. Поэтому, необходимо приложить усилия, чтобы соединить научную экзегетику и духовное толкование, критические и богословские исследования, принять во внимание важные достижения наших дней и необходимость междисциплинарной открытости, в которую библеистика должна внести свой существенный вклад. Это связующая работа синтеза может быть осуществлена, если будет вновь установлено равновесие между духом святоотеческой экзегезы и инструментами современной экзегетики.
Необходимо распространение и объяснение опыта веры, выраженного в церковной жизни, с помощью истории эффектов, произведенных текстом (Wirkungsgeschichte).
Мы имеем в виду обнаружение смысла Писания, возраставшего в святоотеческом, литургическом и догматическом предании, используемым святыми отцами способом, учитывая тот факт, что имело место его развитие и актуализация в новых контекстах без умаления принципа верности идее. Теперь, когда современная герменевтика приняла традицию как герменевтический принцип, нам следует искать правила ее передачи в новых контекстах. При такой передаче идея текста всегда сохраняется, несмотря на культурную и историческую дистанцию между библейским и современным миром.
В идеале, полная и подлинная экзегеза была бы следующей: при помощи историко-критического метода (диахроническое и археологическое прочтение) мы ищем истоки традиции самого события, когда определенный момент священной истории имел место, особенно, центральное событие Христа. Затем, мы делаем акцент на глубоком значении события и традиции, представленной автором текста, в отношении общины верных (синхроническое прочтение текста). Нам следует также принять во внимание различные реализации и последующие объяснения текста в живом предании Церкви вплоть до нашего времени (диахроническое телеологическое прочтение). Тем не менее, целью всегда останется то, чтобы, обратившись к Писаниям, истолковать их духовное богатство и помочь верующему человеку нашего времени позволить Слову Божию изменить себя для дальнейшей жизни.
Заключение
Сегодня существует еще более сильная потребность восстановления единства экзегезы, повторного открытия духовного толкования Писаний, проведения экзегезы, являющейся одновременно богословием, которая должна вновь поставить Писания в центр духовной жизни и связать гомилетику, догматику, нравственность, литургику и привести читателя к ответу молитвой и деятельной жизнью. Духовное толкование Писания, основанное на первичности веры и познания Господа нашего Иисуса Христа и действии Духа в верующем за пределами всякой техники чтения, нацелено на достижение полноты агапической любви, на исповедание вплоть до мученичества. Тогда оно действительно сможет стать сильным средством духовного возрождения Церкви, понимаемой как ecclesia semper reformanda, ведущим ее к пониманию и слышанию того, что Дух говорит Церкви сегодня в Священных Писаниях.
Сокращенный вариант доклада протоиерея Константина Преда (богословский факультет Бухарестского университета), прочитанный на пленарном заседании IV Международной научно-богословской конференции СПбПДА 3 октября 2012 года. Полный текст доклада будет опубликован в журнале «Христианское чтение».