История монашества или отшельничества восходит к библейским временам, когда израильские и иудейские пророки жили в пустынном месте одни или со многими по духу пророками. Пророк Илия, пребывая в молитве и посте, жил уединено в пустыне. Причиной данного странствия было, — по мнению самого пророка, – отсутствие веры среди израильтян, которые поклонялись языческим божествам (3 Цар 17:19; 4 Цар 1:3-2:11). Ученик пророка Елисей, испросивший у своего учителя даровать ему его благодатные дары, вместе со своими учениками жил в уединении от израильского народа, пребывая в молитве, испрашивая у Бога помощи страждущим людям, приходящим к нему с просьбой о помощи (4 Цар 2:1-9:3). Уединение помогает освободиться от мирских житейских забот и предаться всецело молитве и служению Богу. Не случайно пустыня являлась местом жительства подобных странников. Слово «пустыня» на древнееврейском языке означает «место слова» (мидбар), то есть место, где Бог беседует с отшельником. Вспомним житие пророка Моисея, как он получил божественные заповеди в Синайской пустыне (Исх 19-20). Подобным образом было и с его преемником Иисусом Навином, который беседовал с Богом перед иерихонской битвой по ту сторону Иордана (Нав 1-3). Этим же странником был и Иоанн Предтеча – «глас вопиющий в пустыне» (Мк 1:3). Христос после крещения в водах Иордана ушел в пустыню, для молитвы перед Своим выходом на общественное служение, явив всему миру образ отшельнической жизни (Мф 4:1-11).
Многие иудеи были рассеяны по всей территории греческой империи Александра Великого (356-323 гг. до Р.Х.). В Египте была образована большая иудейская диаспора, из которой вышли великие светила, как Деметрий Хронограф, Филон Александрийский и прочие иудеи, оставившие большое литературное наследие для своих потомков. Среди иудеев александрийской диаспоры у Мареотидского озера на невысоком холме образовалась монашеская община, известная под именем «терапевты», то есть «целители». О них Филон Александрийский скажет, что они – «граждане неба и мира, объединенные с Отцом и Творцом всех сущностей, благодаря своей добродетели» («О созерцательной жизни», пер. М. Елизаровой). Они пользовались большой популярностью среди народа, поскольку целили не только тела, но и души от различных недугов. Женщины принимали участие в коллективной жизни вместе с мужчинами. Их жизнь предполагала лишение частного имущества во благо общины, а также активное изучение Священного Писания. Они чувствовали бесполезность в общении с людьми не их толка, любили уединение и вместе с тем совместную жизнь. В течение шести дней они молились утром и вечером, чтобы «небесный свет наполнил их разум», для плодотворного изучения Священного Писания и сочинений древних мужей, основателей секты. Седьмой день – это день священного праздника, к которому члены общины готовились накануне, омыв свое тело, «бывшее у них в небрежении». Одетые в белое, они рассаживались в ряд для пиршества, а когда наступало время для проповеди, то они слушали в тишине проповедника, который не стремился к ораторскому красноречию, но имел желание донести слово до сердец слушателей. За это он получал бурные овации, выражавшиеся рукоплесканиями слушателей гомилии. После этого глава общины пел гимн, а мужчины и женщины ему подпевали, когда следовало петь рефрены и окончания. Новички выносили священное яствие, а именно квашенный, приправленный солью хлеб. Трапеза оканчивалась хоровым пением, которое всем поющим напоминало пение и веселие евреев, перешедших через Красное море по сухому дну. Праздник продолжался до утра, и после рассвета все возвращались в свои отдельные жилища.
Схожими по учению и по манере отшельнической жизни терапевтов, в эллинистическую и римскую эпохи были ессеи. Возможно, секта терапевтов являлась одним из течений ессеев. Помимо двух прочих философских школ (фарисеев и саддукеев), в этот период ессеи играли большую роль в жизни иудейского общества. В Иерусалиме у них даже был свой квартал. Особой популярностью они пользовались благодаря своим пророчествам, которые, по замечанию иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 гг. по Р.Х.), очень часто исполнялись. Однажды, некий ессей, по имени Иуда, предсказал смерть знатному иудею Антигону, что сбылось в точности (Иудейские Древности XIII, 11:2). Ессеи не были едины в социальном статусе, но разделялись на тех, кто вел семейный образ жизни и тех, кто избрал отшельническую жизнь. Среди последних, спустя 410 лет после завоевания Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором, появился «Учитель праведности», чтобы «направить их по пути Его сердца» (CDI:11), а также «объяснить все слова Его слуг пророков» (1QpHab II:8-9). Он оставил множество писаний для своей общины, где излагалось ее учение, а также устав отшельнической жизни. Эти писания известны благодаря рукописям, обнаруженным в кумранских пещерах Мертвого моря. Секта себя называла еврейским словом «Яхад», что дословно означает «единство» или «община». Яхадисты вели коллективный образ жизни, предполагавший совместную трапезу, а также лишение частной собственности. Они повиновались словам «сыновей Садока», потомкам первосвященника царей Давида и Соломона, по слову которых исходило решение для всякого дела, связанного с Законом, имуществом и правосудием. Это было необходимо, чтобы творить сообща истинные дела и в послушании проявлять смирение, угодное Богу (см. 1QSVI:24-25; V:1-3).Учение Руководителя являлось богооткровенным, поскольку «Бог открыл ему все тайны учения Своих слуг пророков» (1QpHabII:8-9). Его миссия заключалась в том, чтобы научить свою общину истинному пониманию Торы. Однако наставление Учителя являлось первым учением, которое должно было быть восполнено с пришествием «Пророка и Мессий Аарона и Израиля» (1QSIX:11). Эта община являлась эсхатологической, поскольку верила, что в последние времена Бог освободит их от власти Ангела тьмы. Согласно учению Наставника, в господстве этого Ангела находятся сыны тьмы, которые на протяжении всей истории человечества препятствуют сынам света, то есть яхадистам, вести праведную жизнь. В эсхатологической битве, которая будет длиться около сорока лет, они, благодаря Мессии, из рода царя Давида, победят все воинство Ангела тьмы, который также называется Велиалом и Змием. Тогда настанет время для «новых дел» (1QSIV), предназначенных для «искателей истины» (4QНаставление). Наряду с Мессией-царем, придет прочий Мессия, из ааронова потомства. Он будет служителем Божиим в «общине последних времен».
Когда в Израиле была «мерзость запустения» (Дан 9:27; 1 Макк 1:54), то есть когда царь Антиох IV Епифан (215-164 гг. до Р.Х.) «поставил на месте, где происходили жертвоприношения, алтарь и заклал на нем свинью», а вместе с тем бичевал, терзал и затем пригвождал к крестам иудеев (Иудейские Древности XII, 5:4), тогда многие евреи скрывались в пещерах, дабы избежать насилия над собой со стороны язычников (1Макк 1). В это время произошло восстание среди иудеев, лидером которых стал Маттафия Хасмоней. Впоследствии его сыновья были правителями хасмонейского царства. Гонения на иудеев и перемены в израильском обществе стали причиной так называемого «апокалиптического движения», стремящегося проникнуть в тайны «последних времен». Появилась разнообразная апокрифическая литература, преследовавшая одну цель – проникнуть и раскрыть «скрытое» знание Священного Писания. Определить автора того или иного произведения практически невозможно. Возможным является лишь определение характерных особенностей общины или школы, в которой было создано произведение. Поэтому, дошедшие до нас апокрифические произведения межзаветного периода (напр., «Енохический корпус», апокрифы «Завещания двенадцати патриархов», «Книга Юбилеев», «3-я книга Сивилл» и пр.) могут свидетельствовать о существовавших некогда в иудейских диаспорах общинах, следовавших учениям своих основателей. Возможно, эти общины, имена которых нам не известны, вели отшельнический образ жизни, подобно терапевтам и ессеям. Среди христиан было написано также много апокрифов, авторов которых невозможно выявить. Примечательным является свидетельство двух христианских апокрифов («Протоевангелия Иакова» и «Евангелия псевдо-Матфея»), которые, описывая жизнь Божией Матери, упоминают «монашескую» общину Иерусалимского храма.
«Протоевангелие Иакова» — это апокрифическое произведение, плотно вошедшее в церковное предание. Родившись от неплодных Иакова и Анны, трехлетняя Божия Матерь была отдана на воспитание в Иерусалимский храм, где находилась под присмотром клира, а пищу принимала от ангельских рук. После того как Дева Мария была отдана Иосифу Обручнику, Она вместе с другими девами по просьбе первосвященника сшила завесу для храма Господня. Наиболее подробно жизнь Божией Матери излагается в «Евангелии псевдо-Матфея», восхваляющее добродетель монашеского целомудрия. Дева Мария была принята в храмовую общину девушек, «которые день и ночь пребывали в хвале Господу» (Евангелие псевдо-Матфея 4:2). С утра до трех часов (= 9 ч. / 24 ч.) и с девяти часов (= 12 ч. / 24 ч.), пока Ангел Господень не являлся Ей, чтобы подать пищу из своих рук, Дева Мария пребывала в молитве, а между этим с трех часов до девяти (= 9 – 12 ч. / 24 ч.) занималась рукодельными работами по шерсти (Евангелие псевдо-Матфея 6:5-6). Вместе с прочими девами, Она также участвовала в бдениях, в учении Закона Божия, послушании у наставников и делах милосердия. Два христианских апокрифа отражают реалии своего времени, в котором они были написаны. В отличие от «Евангелия Псевдо-Матфея», «Протоевангелие Иакова» не акцентирует внимание на описании общины дев, живущих при Иерусалимском храме. Описанный в «Евангелии Псевдо-Матфея» образ жизни Божией Матери напоминает монашеский устав святого Венедикта (VIв.), в котором также как и в апокрифе, смирение и послушание ставится выше аскезы и используется выражение «DeoGratias», для приветствия между членами общины (Евангелие псевдо-Матфея 6:11-12; ср. Устав св. Венедикта 66). Не смотря на позднее происхождение этого апокрифа, в нем излагаются важные исторические сведения, переплетающиеся с «Протоевангелием Иакова»: в Иерусалимском храме был институт дев, пребывавших в молитве и занимавшихсярукоделием. Апокрифическое свидетельство подтверждается Священным Писанием Нового Завета, в котором говорится о пророчице и вдове Анне, прожившей много лет при храме, «постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк 2:37). Возможно, она являлась наставницей для молодых девушек, посвятивших себя Богу. Это означает, что при Иерусалимском храме велась коллективная «монашеская» жизнь. Иудеи посвящали свою жизнь и жизнь своих детей Богу, чтобы, пребывая в молитве и посте, снискать в очах Божиих благоволение и милость к себе и своим потомкам. Данное посвящение не было редким явлением среди иудеев. Само слово «посвященный» (Богу) по-еврейски называется «назир» и, согласно Ветхому Завету, обозначало людей, которые давали обет Богу на определенное время или пожизненно (Числ 6:1-21).
Монашество, в основе которого заложена идея уединенной жизни, имеет дохристианские корни и обосновано Божественным Откровением. Иудеи, стремясь найти свободу в уединенной жизни, уходили в пустынные места, где могли жить в одиночестве или с близкими по духу людьми. Изучая Священное Писание и учение сочинений основателей духовных школ, либо же авторитетных наставников, они повиновались во всем своим руководителям. Последний наставлял общину и поддерживал огонь веры в сердцах, возлюбивших одиночество. Терапевты, ессеи, общины Иерусалимского храма и прочие В христианской среде монашеский образ жизни явится источником спасения для многих, возлюбивших Бога больше чем себя. Христиане также будут искать уединения в пустынных местах, чтобы лишившись всего обрести все.