Выражение «Толковая Палея» состоит из славянского слова «толкование» и греческого «палеос», то есть «древность», и буквально означает «комментарий древности». Произведение является литературным памятником Древней Руси [[i]], в котором излагается ветхозаветная история по библейским, апокрифическим и псевдоэпиграфическим книгам [[ii]]. Основной целью произведения является не столько изложение библейской истории в хронологическом порядке, сколько ведение полемики против иудаизма, магометанства и язычества на основании Священного Писания. В центре внимания Толковой Палеи находятся и различные сведения естественнонаучного характера. «Толковая Палея была своеобразной энциклопедией для средневекового человека: из нее он мог почерпнуть сведения не только о возникновении и устройстве мира, о ветхозаветной истории, о расселении народов, но и об анатомии человека, о некоторых зверях и птицах и т.д.», — пишет А.Ю. Козлова [[iii]].
Славянская Толковая Палея не является оригинальным произведением, но переводом с греческого языка византийской Палеи. В.М. Успенский предположил, что Палея «явилась на греческой почве и в первые времена славянской письменности была переведена на славянский язык и в славянском переводе перешла к нам в Россию» [[iv]]. Подтверждением этому служат следующие факты: 1) греческое наименование «палеос» и присутствие различных грецизмов; 2) использование апокрифических произведений, отдельно не существовавших в древнерусской литературе; 3) целостность и стройность произведения, появившегося на заре славянской литературы [[v]]. Точного времени составления славянской Толковой Палеи неизвестно. Большинство исследователей согласно с тем, что Палея не датируется позднее 14 в. [[vi]]. Известно примерно 15 Толковых Палей. Некоторые из них: а) Коломенская (1406 г.); б) Румянцева № 361 и № 453 (1495 г.); (в) Синодальная № 210 и № 211 (1477 г.) [[vii]]. Наличие множества Толковых Палей и их списков, которые составлялись на протяжении четырех веков (XIV-XVIII вв.), свидетельствует о популярности этого произведения среди ее читателей различных эпох. По замечанию В.М. Успенского, Толковая Палея, несмотря на содержание большого количества апокрифов, которые зачастую подпадали под запрещенную литературу, относилась к категории «истинных» писаний, а в некоторых случаях приравнивалась к богодухновенным книгам [[viii]]. Этот факт можно объяснить отсутствием полной славянской Библии до 1499 г., когда была издана так называемая Геннадиевская Библия [[ix]].
Исходя из вышесказанного, исследование Толковой Палеи является актуальным. Филологический анализ этого произведения позволяет выявить его лингвистические феномены, а именно: орфографию, фонетику и лексику. Благодаря этому, возможно сравнение Толковой Палеи с другой древнерусской литературой. Историко-литературное исследование дает возможность изучить не только религиозные и естественнонаучные представления русских славян средневековья, но и познакомиться с древними произведениями, которые вошли в состав Толковой Палеи. Что касается последнего, в палее засвидетельствованы писания, оригинал которых не сохранился. Например, апокриф «Лествица Иакова» сохранился только на славянском языке, тогда как потерянный оригинал этого произведения, датируемый первыми веками христианства, был написан или на еврейском, или на арамейском языке [[x]].
Структура Толковой Палеи
Текст Толковой Палеи был выстроен согласно хронологии библейской ветхозаветной истории. Ветхий Завет являлся для составителя Палеи тенью Нового Завета. Чтобы понять богословие последнего, необходимо было проникнуть в таинственный и символический смысл первого. Именно поэтому «жидовствующие», то есть исповедующие иудаизм, находятся в заблуждении: они не увидели в Иисусе Назарянине Мессию, о котором говорится в Ветхом Завете.
Структура Толковой Палеи является следующей (в круглых скобках указаны столбцы Коломенской Толковой Палеи 1406 г.): 1) о сотворении мира (1-92); 2) о сотворении человека (90-123); 3) об Адаме и Еве и их грехопадении (123-163); 4) о Каине и Авеле (163-195); 5) о потомках Адама (195-199); 6) о Ное, потопе и заселении земли после столпотворения (199-245); 7) об Аврааме (245-290); 8) об Исааке и его сыновьях (290-336); 9) о заветах двенадцати патриархов (401-474); 10) о Моисеи и исходе евреев из Египта (475-648); 11) о жизни Иисуса Навина (648-680), об израильских судьях (680-726), о Руфи (726-734); 12) о Сауле, Давиде (737-814) и Соломоне (814 и до конца).
Рассказ об ангелах и сатане
Толковая Палея начинается с описания творения Богом мира невидимого и мира видимого [[xi]]: «Превечный Бог, безначальный и бесконечный, будучи Богом сил, сначала сотворил огненных духов… Кроме того, преблагой и милостивый Бог замыслил сотворить иной мир — земной» [[xii]]. Бог сотворил 10 ангельских чинов. В первый чин входили ангелы, во второй – архангелы, в третий – начала, после девятого, к которому относились шестокрылатые серафимы, следовал десятый чин. Это был чин духов, которые впоследствии превратились в демонов. Над каждым чином Бог поставил руководителей. Все сотворенные ангелы могли «понимать смысл слов безмолвно и сноситься друг с другом только мысленно» [[xiii]].
За первые четыре дня творения Бог сотворил свет, твердь, сушу и светила небесные. Земля стала настолько красивой, что глава десятого чина Сотонаил произнес следующие слова: «Как прекрасна вселенная, но не вижу на ней жителей; приду на землю и возьму ее и буду обладать ею и буду как Бог, и поставлю престол свой на облаках» [[xiv]]. За гордый помысел и намерение осуществить его, Сотонаил был свержен и вместе с ним пал с небес весь его десятый чин: «одни пролетели в преисподнюю, другие пали на землю, третьи повисли в воздухе» [[xv]]. Таким образом, бесы различаются на тех, которые пали в преисподнюю, на тех, которые остались на земле и, наконец, на тех, которые повисли в воздухе. Относительно первых, павших в преисподнюю, они стали глухими и поэтому ничего не знают о мире. Оставшиеся на земле ходят по ней и причиняют тем самым вред всем обитателям земным. Бесы, застывшие в воздухе, «творят пакостей сколько могут» [[xvi]]. В Палее дается объяснение тому, почему это категория бесов застыла в воздухе: они услышали вопль архангела Михаила, главы второго архангельского чина, восставшего против отступника и его служителей. От этого грома они онемели и, не долетев до ада, повисли в воздухе.
Сотонаил, оказавшийся с момента своего падения на земле, стал ее правителем. Он – «супротивник Божий» [[xvii]], а его слуги – «демони», у которых « Господь Бог отнял славу и честь, отнял и свет, бывший на них раньше, и обратил их в духов тьмы» [[xviii]]. Место падшего Сотонаила занял архангел Михаил, верный слуга Божий. Сотворенный человек заменил павший десятый ангельский чин. Именно человеку Бог передал свет и венцы павших служителей Божиих. Эта сила явно проявляется на святых людях, мощи и ризы которых имеют целебную силу.
После описания падения ангелов десятого чина, писатель Палеи обращает свое внимание на действо падших в этом видимом мире. Они не могут владеть кем-либо, потому что отпали от своего изначального назначения. Демоны усиливаются и преображаются лишь по Божию попущению. Тайны будущего скрыты от них, потому что Бог дает знание только через ангелов Своих. Однако бесы имеют способность «пророчествовать», то есть предсказывать будущее: «они обвораживают маловеров и, увлекая их к погибели, смущают их кознями и соблазнами, обольщают ложью ум их» [[xix]]. Описание ангельской иерархии сменяется изложением событий, связанных с творением первого человека и его жизни в раю.
* * *
Толковая Палея является литературным памятником Древней Руси. Здесь представлена библейская история Ветхого Завета, которая дополнена различными иудейскими и христианскими апокрифическими сказаниями. Христиане ощущали необходимость в изучении Ветхого Завета. Однако изучение этого писания не было критическим. Иными словами, не было необходимости в изучении еврейского языка, чтобы лучше понять смысл оригинального священного текста. Кроме того, не требовалось изучение исторических аспектов древних цивилизаций, которые могли бы лучше разъяснить контекст библейской истории. Все сводилось к богословскому осмыслению. Это было необходимо, прежде всего, для спасения, а также для полемики против иудеев, магометан и язычников.
Таким образом, читатель (священник или мирянин) Древней Руси, лишенный возможности ознакомиться с полной версией Священного Писания, руководствовался и библейскими текстами, и апокрифическими сказаниями. Что касается последнего, отцы Церкви в вопросах веры не основывались на апокрифах, но рекомендовали некоторые из них для назидания [[xx]].
[i] Выражение «Древняя Русь» подразумевает в данной статье период отечественной истории до 1564 г., когда появилась на Руси первая датированная печатная книга «Деяния апостольские».
[ii] Апокриф – греческий термин, который переводится на русский язык словом «скрытый». Автор апокрифа стремится выявить «скрытое» учение Библии и проникнуть в него. Оно адресовано к избранным, к тем, кто способен принять «тайное» учение Откровения. Из 3-й книги Ездры (3 Езд 14:42-48) следует, что среди некоторых иудейских течений начала II-го в. до Р.Х. апокрифические книги ставились на порядок выше, чем канонические книги. Схожим жанром является «псевдоэпиграф». Греческий термин переводится на русский язык как «писание с ложной надписью». Ветхозаветные псевдоэпиграфы являются писаниями, которые связаны с тем или иным библейским персонажем (Адамом, Енохом, Авраамом, Моисеем и пр.). Они являются «авторами» этих произведений, которые имеют «библейский характер», но никогда не были каноническими. См. Collins J. Apocrypha and Pseudepigrapha // Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls / Ed. by L. Schiffman, J. VanderKam. — Oxford: Oxford University Press, 2000. Vols. I. P. 35.
[iii] Козлова А.Ю. Коломенский список Толковой Палеи 1406 г. как лингвистический источник. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. Москва, 2007. С. 3.
[iv] Успенский В.М. Толковая Палея. Приложение к «Православному собеседнику» 1876 г. Казань: Типография Императорского Университета, 1876. С. 127-128; Адрианова В.П. К литературной истории Толковой Палеи. Из филологического семинара проф. В.Н. Перетца. Киев: Тип. Акц. Об-ва «Петр Барский в Киеве», 1910. С. 8-9.
[v] Успенский В.М. Толковая Палея. С. 127. Существуют и другие гипотезы. В отличие от Успенского, В.М. Истрин предположил, что Нестор летописец не пользовался Палеей, которая является «трудом славянского редактора». См. Истрин В.М. Замечания о составе Толковой Палеи. Сборник отделения русского языка и словесности императорской академии наук. Том LXV, № 6. Спб.: Типография императорской академии наук, 1898. С. 2. А.В. Михайлов считал, что Толковая Палея была составлена неким древнерусским книжником в 13 в. См. Там же. С. 2-3. Согласно А.А. Шахматову, основной корпус этого памятника, состоявший из записей Мефодием бесед Константина Философа, был написан в 9 в. См. Козлова А.Ю. Коломенский список Толковой Палеи 1406 г. как лингвистический источник.
[vi] См. Толковая Палея 1477 года (XCIII). Воспроизведение синодальной рукописи № 210. Выпуск первый, 1892. С. III.
[vii] Относительно списков Толковой Палеи, см. Адрианова В.П. К литературной истории Толковой Палеи. С. 6-7.
[viii] Успенский В.М. Толковая Палея. С. 1.
[ix] Об истории и содержании Геннадиевской Библии см.: Ромодановская В. А. Геннадиевская Библия // Православная энциклопедия (электронная версия). Т. 10. С. 584-588. URL: http://www.pravenc.ru/text/162049.html (дата обращения: 15.10.2014).
[x] См. Lunt H. Ladder of Jacob / The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. Charlesworth. New York: Doubleday and Company, inc. Garden City, 1985. Vol. II. P. 406-411; Light R. Qedushah and Prayer to Helios: A New Hebrew Version of an Apocryphal Prayer of Jacob / Jewish Studies Quarterly. 1999. № 6. P. 140-176.
[xi] Текст Толковой Палеи приводится на русском языке, согласно изданию Палея Толковая. М.: «Согласие», 2002.
[xii] Лист 1а и 1б. Там же. С. 13.
[xiii] Там же. С. 13.
[xiv] Лист 19б. Там же. С. 57.
[xv] Там же. С. 57.
[xvi] Там же. С. 57.
[xvii] Лист 20а. Там же. С. 59.
[xviii] Там же. С. 59.
[xix] Лист 19г. Там же. С. 59.
[xx] См. Рождественская М.В., Мещерская Е.Н. Апокрифы // Православная энциклопедия (электронная версия). Т. 3. С. 46-58. URL: http://www.pravenc.ru/text/75608.html (дата обращения: 15.10.2014).