Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Великий пост является временем обновления духовной природы человека, когда каждый из нас призван максимально сконцентрировать свои мысли, эмоциональные и физические силы на коррекции своего внутреннего мира. Верно соблюдаемая дисциплина поста помогает нам оградить себя от разрушительного воздействия греха и приблизиться к Господу Богу. Пост, подразумевающий постоянный самоконтроль и воздержанность, содействует человеку в совершенствовании его духа, а также в выстраивании правильных общественных взаимоотношений. Посредством поста Бог указывает нам путь возвращения в небесный дом отчий, из которого были исторгнуты Адам и Ева вследствие грехопадения.
В светской среде пост, равно как и сама религиозная жизнь, включающая в себя понятия святости, совершенства и вечного бытия, довольно часто воспринимаются с сарказмом, в качестве изживших себя рудиментов прошлого. Акцент ставится на все новые результаты научно-технического прогресса, который продвинулся настолько далеко, что сегодня человеку подвластно очень многое. В наши дни можно жить с большим комфортом, свободно и быстро передвигаться по земному шару. Развитие медицины позволяет должным образом поддерживать здоровье и даже омолаживать организм. Вследствие многих факторов наблюдается рост средней продолжительности жизни. В некотором смысле цифровые достижения и репродуктивные биотехнологии позволяют человеку обрести «виртуальное бессмертие». Все это и многое другое ставит вопросы: «Есть ли в современном мире место для Бога? Зачем стремиться к общению и единению с Ним, если цивилизация дает возможность практически ни о чем не беспокоиться? Нужен ли вообще Бог человеку?».
Найти ответы на данные вопросы помогает сегодняшнее евангельское чтение, рассказывающее о призвании Господом на служение двух будущих апостолов – Филиппа и Нафанаила (Ин. 1:43-51). После того, как Христос позвал Филиппа следовать за Ним, последний обратился к Нафанаилу и сказал, ему что нашел Того, о Котором писали Моисей и пророки – Иисуса из Назарета. Зная, что Назарет овеян недоброй славой, Нафанаил усомнился, что здесь может быть явлен Мессия, а потому задал вполне закономерный для иудея вопрос: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин 1:46). В ответ Филипп произнес замечательные слова, которые стали крылатыми на все времена, и которые хорошо выражают суть эмпирического, или апостериорного, метода познания: «Пойди и посмотри» (Ин 1:46).
Когда современный человек, живущий в условиях научно-технического прогресса и высокого уровня комфорта, слышит о Боге, то довольно часто реагирует на это скептически. Он априори не доверяет религии, полагаясь на научные достижения, которые, по его мнению, могут дать все – здоровье, достаток, удобства. Нынешние мирские соблазны притупляют духовный взор людей и побуждают их смотреть на все только плотским оком. В результате человек все меньше стремится к установлению личного контакта с Богом. Пример апостола Нафанаила показывает нам противоположное. Услышав Божественный призыв, он не проигнорировал его, но решил понять его и убедиться в нем посредством опыта личного знакомства и общения с Христом. Нафанаил приступил к Иисусу с открытым сердцем и чистым намерением, без какого-либо лукавства, в результате чего уверовал и получил великое обетование: «отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:51).
Поведенческая парадигма апостола Нафанаила, связанная не с безусловным отрицанием возникшего перед тобой духовного посыла, но с искренним и честным желанием его испытания, представляет собой образец того, как должен реагировать человек на дерзкие вызовы времени, сопряженные с отвержением Бога и Его спасительной истины. Чтобы увидеть Бога и открытое небо, необходимо подняться над повседневной, бренной действительностью, очистить свой ум и чувства от земных соблазнов, создающих опасную иллюзию счастья и успеха. Это и предлагает нам сделать Церковь в дни Святой Четыредесятницы.
Сегодня мы также празднуем Торжество Православия и вспоминаем события 843 года, когда при императрице Феодоре в Византии была окончательно побеждена ересь иконоборчества и восстановлено иконопочитание. Несмотря на то, что VII Вселенский Собор в 787 году осудил данную ересь, ее последствия продолжали терзать Церковь и вносить смуту на протяжении полувека. Иконоборчество отрицало почитание священных изображений и предметов, что в известной степени вело также и к искажению понятия о восприятии человеком освятительной силы Божией. Православное учение гласит, что почитание святых икон не имеет ничего общего с идолопоклонством. Православная каноническая икона принципиально отличается от классической живописи – это не картина, не портрет и не изваяние. Икона – это изображение преображенного духовного состояния, созерцание которого побуждает нас к святости – благодатному состоянию, к которому Бог призвал человека изначала. Воздавая честь священным иконам, мы прославляем прототип, то есть того, кто на ней изображен, а не дерево, краску, камень или металл. Человеческая природа, поврежденная грехом, испытывает постоянную потребность в благодатных символах Божественного присутствия в нашей жизни. Иконы выполняют эту функцию, являясь для нас окном в духовный мир. Молясь перед образом Спасителя, мы подвигаемся к всецелому приятию Его евангельского учения. Молитва перед иконами Пресвятой Богородицы и святых угодников побуждает нас взирать на их жизнь, как на образец, и подражать им.
Вспоминаемое ныне Торжество Православия свидетельствует о том, что Святая Церковь в лице своих иерархов, духовенства и верующих мирян никогда не должна отступать от вероучительных и канонических истин, а также древних традиций, лежащих в основе ее бытия, обнимающего вечное и историческое измерения. Никакие условия и обстоятельства времени не могут быть причиной того, чтобы церковный корабль изменял спасительный вектор своего движения. Сколь бы жесткими не были реалии жизни, Церковь не должна изменять себе и действовать в угоду тем, на чьей стороне находится власть, деньги и прочие преимущества. В определенные моменты казалось, что православное учение изжито и повержено: иконоборчество поддерживалось императорами и даже некоторыми патриархами. Обычная житейская логика говорила поступать так, как требует то течение жизни. Но Церковь не поддалась ни соблазнам, ни скорбям, ни испытанию временем и отстояла иконопочитание, несмотря ни на что. Константинопольский Собор 842 года, утвердивший почитание святых икон, и последовавшее затем Торжество Православия показали правоту позиции тех достойных священнослужителей и мирян, которые более пятидесяти лет пребывали в терпении и боролись за незыблемость доктрины и устроения Святой Церкви. Все это актуально и в наши дни, когда с разных сторон, в угоду политической, информационной и иной конъюнктуре, от Церкви требуют решений и действий, идущих вразрез с ее духовным опытом, а также канонами и традициями, складывавшимися на протяжении тысячелетий. Миссия Церкви, безусловно, должна осуществляться с учетом потребностей и проблем современного человека и общества, она должна получать новые формы, быть понятной и адекватной, однако она не может подстраиваться под постоянно меняющуюся греховную действительность и принимать характер сервилизма.
Милостивый и Всещедрый Господь да поможет нам, людям XXI века, направлять свой мысленный взор к Небесному Царству, описанному на страницах Евангелия и отраженному в жизни святых подвижников, иконы которых символически показывают нам, как соединение доброй человеческой воли с действием Божественной благодати может восстановить нашу падшую природу и привести нас к блаженному бытию. Аминь.
Проповедь епископа Петергофского Серафима, произнесённая в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова за Литургией в Неделю Торжества Православия, 17 марта 2019 года.