Беседа игумена Ватопедского монастыря Святой Горы Афон архимандрита Ефрема со студентами Санкт-Петербургских духовных школ, состоявшаяся 21 октября 2011 г. в актовом зале СПбПДА.

Я посещаю Петербургскую академию второй раз. Этот визит официальный: делегация Ватопедского монастыря сопровождает по России святой Пояс Божией Матери. К счастью, святой Пояс начинает путешествие с Санкт-Петербурга. Мы видим, какую духовную мобилизацию совершила святыня. Тысячи людей ждут своей очереди приложиться к ней. И в таких путешествиях со святынями видна сила Православной Церкви. Как в военных парадах выносят оружие и боевые машины напоказ всем, так святыни в таких случаях сами свою благодать и силу показывают.

Вы — учащиеся православной академии, которых Бог призвал к жизни духовной, — никогда не должны забывать, что являетесь духовными частями Церкви. Но вы можете стать и слабостью Церкви, если не будете внимательны. Не забывайте, что Церковь пережила сильные гонения Нерона, Диоклетиана и других. Но всегда, когда её борют, побеждает Церковь. Очень важно, чтобы священник, носящий священническую благодать (я думаю, большинство из вас получит эту благодать), старался правильной и точной духовной жизнью стать силой Церкви. Тот, кто силён в боях, получает крепость Христа, потому что Христос даёт нам силу наступать на змей, скорпионов и всякую вражескую силу. В силу Христову облекается тот, кто, во-первых, признаёт свою немощь, и во-вторых, осуждает самого себя, в-третьих, кто борется со своими страстями и исследует глубины своего сердца.

У нас есть духовное оружие: молитва, пост, бдение, таинственная жизнь Церкви — исповедь и частое Святое Причащение, всё это преображает человека, заново рождает, помогает, а главное, просвещает его ум. Для нас, братия, главное, чтобы ум наш был просвещён благодатью Святого Духа.

Христос представил нам свет как лицо, личность. Таков смысл Его слов «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12). Поэтому и святитель Григорий Палама говорит: «Люди в церкви разделяются только на две группы: просвещенных и помраченных». Мы обязаны стараться очистить свое сердце через стабильную духовную жизнь. Чем больше очищается сердце, тем больше и больше у него появляется чувство присутствия благодати. И во время Таинств Церкви такое – Христово – сердце чувствует то, что совершается, и начинает ощущать особенную и живую связь с благодатью.

Я вспоминаю старца Ефрема Катунакского — духовного чада старца Иосифа Исихаста, который видел, как на каждой литургии благодать превращает хлеб и вино в Тело и Кровь Христа, как благодать во время малого водосвятия освящает воду. Поэтому тема духовной жизни – это не тема нравственной внешней жизни, но это тема опытной внутренней духовной жизни.

Плоды, продукты Церкви – это святые. И у вас должна быть цель – святость, освящение. Все то, что вы учите, читаете, проповедуете, вы должны доказывать и подтверждать своей жизнью. Христос говорит: «…кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5:19). И о Христе читаем, что Он начал творить и говорить. Сначала творить. Это очень важно. Человек достигает этого только благодатью Божией. Но от самих себя мы должны требовать многого. Снисходительными должны быть к другим, а к самим себе строгими. Моя необразованная бабушка, например, говорила: «Будьте хорошими детьми, чтобы Бог вас любил». Это не значит, что Бог любит только хороших детей. Он дождь Свой проливает и на праведников, и на грешников. Говорят, что Бог любит дьявола и Богородицу одинаково. Бог зла не творил. Дьявол, которого Бог сотворил в своё время не по природе злой, а по своему выбору злой. То есть, любовь Божия — это то, что дано нам. Главное, как мы отзываемся на эту любовь Бога. От нас зависит, какой у нас будет опыт и чувство этой любви. И если у человека есть чувство и опыт этой любви, если он старается очищать своё сердце, тогда «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5:8).

Аскеза тоже очень важна. Мы читаем в тропарях преподобным: «…постом, молитвой и бдением небесные дары стяжахом». Христос после Крещения в Иордане вышел из воды безгрешный. И первое, что Он сделал после крещения, — Духом пришёл в пустыню и постился сорок дней и сорок ночей. И человек, как только он становится членом Церкви, должен взяться за аскетическую жизнь. Это не значит, что все мы должны в пустыню уйти, но дух пустыни должны иметь все. Каждый, кто хочет быть активным членом Церкви — какими будете вы, — должен обращать большое внимание на всё вышесказанное.

С удовольствием отвечу на ваши вопросы.

Константин, студент семинарии:

— Часто бывает, что нет особого желания причащаться. Причащаясь каждое воскресенье по благословению духовника, моя жена испытывает чувство некоторой духовной несвободы, она не знает, как ей поступать.

О. Ефрем:

— Пусть продолжает причащаться. Не смотрите, какое у вас расположение до Святого Причастия. Что говорит св. Иоанн Дамаскин? «Пред дверьми Храма Твоего предстою и лютых помышлений не отступаю». Также, когда идёте к Святой Чаше, вы можете иногда чувствовать полную сухость внутри и мёртвость, нет аппетита духовного, но всё-таки мы причащаемся. По большей части блага, которые мы черпаем от Святого Причастия, неощутимы. А когда понимаем, какие плоды у Святого Причастия? Когда долго не причащаемся. Тогда мы понимаем, что чего-то существенного не хватает.

Андрей, студент 1 курса семинарии:

— Отче, где Вы получили духовное образование — в семинарии или академии? Кто был Вашим духовным наставником, кто вдохновлял Вас в становлении духовной жизни?

О. Ефрем:

— В семинарии я мало учился, больше преподавал в семинарии. Я выпускник богословского факультета Афинского университета. В Греции нет ни духовной академии, ни семинарии. Богословие преподаётся на богословских факультетах университетов. Вы ближе к православной традиции с академиями и семинариями.

Нас очень поддерживал ректор. Он исповедовал нас, помогал в учёбе и в духовной жизни. Вообще, ректор — это не только преподаватель, директор или административный управляющий, это духовный отец. Поэтому и выбираются на этот пост духовные люди. А так могли бы назначить ректором мирянина, который мог бы административно лучше управлять. Когда церковь назначает архиереев или других высокопоставленных клириков ректорами, это значит, что этот человек отвечает не только за управление. Но нельзя отождествлять исповедь с судом, с допросом.

В России не очень хорошо, не в традиции Православной Церкви то, что в монастырях, где особенно должно переживаться духовное отцовство, игумен по сути является только управляющим, а духовными отцами становятся другие отцы, которые разделяют братию и исповедуют. Святитель Василий Великий подчёркивал: «игумен, который не хочет быть и духовным отцом братии, должен уйти с того места». Знайте, не достичь единства братии в монастыре, если нет единого духовного отца у всей братии, потому что у каждого духовника своя линия: одна группа – у отца Илии, другая группа — у отца Дорофея, третья – у отца Николая и т. д. Это ошибка большая, знаете ли.

Екатерина, 3 курс иконописного отделения:

— Насколько для человека, который помышляет о монашестве, важно светское образование, в частности, наука.

О. Ефрем:

— Святые отцы не говорят нигде, что обязательно для монашествующих иметь и светское образование. Каждый монах по сути есть студент университета пустыни, т. е. монастыря. Монашество святые отцы называли наукой наук и искусством искусств. Но если есть у монаха и мирское образование, это хорошо, но не обязательно.

Вопрос:

— Вы говорили уже о старце Ефреме Катунакском, который 12 лет подвизался при старце Иосифе Исихасте и претерпевал скорби и поношения от своего духовника. Многие чада, сталкиваясь с такими поношениями, отпадают от духовного руководства. Скажите, пожалуйста, как можно не отпасть от такого духовника?

О. Ефрем:

— Когда «достаётся» от духовного отца, для монаха это очень большое испытание. Но с мирянами не так обстоит дело. Если мирянин не находит удовлетворения от своего духовника, он в полном праве идти к другому, мирянин не связан ни с кем. Большая ошибка, когда мирских людей обязывают ходить только к тому или иному духовнику. Мирской человек не связан ни с одним духовником и может пойти к другому духовному отцу даже без благословения своего духовника. Связан с духовным отцом и не может уйти к другому только монах.

Кирилл, 1 курс академии:

— Как правильно выбрать духовного отца? И как понять, что тот человек, которого ты хочешь выбрать, действительно может быть твоим духовным отцом?

О. Ефрем:

— Он должен тебя удовлетворять, «упокаивать». Сердце говорит человеку, доволен ты тем или иным или нет. Когда человек выбирает себе духовника, он может находиться духовно в «младенческом» состоянии и в тот период его удовлетворяет какой-то определенный духовник. А когда человек растёт духовно, он понимает, что тот духовник его уже не удовлетворяет, он хочет большего. Тогда он может пойти к другому духовному отцу. Мы говорим о мирянах.

К сожалению, очень часто бывает, что монашеская жизнь вмешивается в семейную, в семейную жизнь вводятся монашеские элементы. Это нездоровые вещи. Когда элементы монашеской жизни вводятся в жизнь семейную, и наоборот, семейной жизни – в монашество, в обоих случаях предстоит неудача.

К нам в монастырь приехали несколько молодых людей в качестве паломников и рассказали мне следующую историю. Им позвонил их духовный отец и спросил, где они. Они ответили, что на Святой Горе. Он сделал им строгое замечание: почему они из Афин приехали на Святую Гору без его благословения. И эти студенты были очень огорчены этим. Я сказал им, что это неправильно.

Приехал ещё другой молодой человек на Святую Гору. И пожаловался, что когда он придложил жене поехать вместе в Швейцарию на три дня, она ответила, что спросит своего духовника: если он благословит, она поедет. И поссорились, конечно же. И говорит муж жене: «Иди выходи замуж за своего духовника».

Есть вещи, которые нельзя делать. Многим духовникам, к сожалению, нравится вмешиваться в семейную жизнь, чтобы властвовать над людьми. Это знаете, такая тонкая, но особенная, отдельная страсть. И духовники должны быть очень внимательны к этому.

Что делает духовник в миру? Разъясняет: «Вот это, чадо, грех. Этого делать нельзя». И если ты совершаешь какой-нибудь грех, налагает епитимию. Но ты не обязан ему обо всём докладывать. Если не возьмёшь его благословение на что-то, это не грех. Если ты чувствуешь нужду взять его благословение на какое-либо дело – это хорошо, но не обязательно. Это разница большая. Одно дело, если я еду в путешествие и беру благословение духовника. Но если я не поеду из-за того, что у меня нет его благословения, это уже неправильно. Так наступаем на человеческую личность. Есть очень важные вещи, которые должны стоять на своём месте. Другое дело — монах, который по своей воле идёт и подчиняется во всём духовному отцу. Но одна жизнь — у монахов, и совсем другая — у мирян.

Епископ Сергий, учащийся II курса академии

— Отец игумен, по моим наблюдениям, современный человек очень скуден в желании посвятить свою жизнь монастырю, монашеству. Вы как человек с огромным жизненным опытом, бОльшую, лучшую часть жизни Вы носите ангельский образ. На Ваш взгляд, современники Вашей молодости отличались от современной молодёжи в рвении или в желании монашеского жития?

О. Ефрем:

— Отличаются, хотя и сегодня есть люди в хорошем расположении. У современного нам человека нет тех сил, которые были у старых, у моего поколения. Нет силы воли; нет и телесных сил для телесных подвигов. У современного человека природа очень ослабевшая, поэтому и наказания, епитимии старых отцов уже не может понести. Если мы сегодня будем налагать те же епитимии, которые налагали святые отцы, человек могжет просто с ума сойти. Нужно рассуждение, необходимо различать его состояние. Но всегда будут существовать люди, которые Бога любят. И очень большую роль в том, чтобы посвятить всецело себя монашеству, Богу, играет духовный отец. Очень важно, насколько старец, духовный отец вдохновляет своих духовных чад. И поэтому старец Иосиф Исихаст говорил: одна благодать — выйти из мира и стать монахом, но вторая благодать, выше первой, — найти правильного духовного отца. Это очень важно.

Георгий, 2 курс семинарии:

— Отец Ефрем, мы часто приходим в храм, чтобы просить что-то для себя, но Христос сказал, что Отец Небесный знает, что нам нужно. Может быть, достаточно прийти в храм, помолиться, сказать: Господи, дай мне то, что Ты знаешь, — и всё?

О. Ефрем:

— И так можно сделать, но Бог хочет, чтобы мы Его попросили о том, чего сами хотим. Поэтому Бог говорит: «Просите, и дано будет вам, ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам» (Мф 7:7). Знаете, чего Бог хочет, когда мы просим, а Он не даёт? Чтобы мы не обижались и не жаловались на Него. Это тайна. Помните, что написано в Евангелии: «…тем, которые приняли Его, …дал власть быть чадами Божиими» (Ин 1:12). Бог такой смиренный, что дал нам власть приказывать Ему. Почему монашество имеет силу в молитвах о всём народе Божием? Так как у этого народа нет времени, а есть много забот, ум помрачён, у многих обычных людей нет сил для молитвы – взять у Бога то, чего хотят, тогда сюда вмешиваются люди, у которых молитва имеет силу.

Иеромонах Николай, 5 курс семинарии:

— Геронта, скажите, пожалуйста, каким образом молодым священникам сохранить ту благодать, которую мы получили от Престола Божия? И в частности, интересует вопрос исповеди, следует ли наставлять или просто достаточно разрешительной молитвы?

О. Ефрем:

— Постоянным покаянием будете хранить эту благодать постоянно. Духовник не много говорит, говорит тот, кто исповедуется. Можно дать два-три слова совета, но не много. Вы, наоборот, должны отсекать им время, потому что они любят истории из своей жизни рассказать. Это особенная наука – правильно сокращать беседы исповедывающихся.