Полемизируя в своих Трактатах на Евангелие от Иоанна с арианами, блаженный Августин доказывает равенство Бога-Отца и Бога-Сына, исходя из понятия Παντοκράτωρ, применимого, как к Богу, так и к Сыну Божию, ставшему Человеком. Толкуя слова из шестого стиха об учениках Христа «которых Ты дал Мне от мира» (Ин.17:6), святой Августин приводит следующий аргумент: «Имел ли Отец что-то без Сына, и Сын имел ли что-то без Отца? Да не будет! Очевидно, что имел некогда что-то Сын Бог, что ещё не имел Человек Сын, потому что ещё как Человек Он не явился от Матери, когда, однако, имел общность с Отцом. Вот по таковой причине Он это сказал: «Твои были», Бог Сын не отделял Себя тогда, без Которого Отец ничего никогда не имел, но обычно давал Ему всё что может (potuit)… И поэтому, как Отец вечный Всемогущий (aeternus Omnipotens), так и Сын совечный Всемогущий (coaeternus Omnipotens), и если Всемогущий (Omnipotens), то значит во всех отношениях Вседержитель (Omnitenens)» [1].
Здесь мы встречаемся с двумя латинскими понятиями, согласно блаженному Августину, применимыми к Богу, – Всемогущий и Вседержитель. Слово Omnipotens составное: omnis – выражающее понятие всего и potens от глагола possum – мочь, обладать. Слово Omnitenens, кроме одинакового первого слова включает в себя глагол teneo – держать, владеть, обладать. То есть с одной стороны, филологический подход блаженного Августина, желающего точности – правильный. И в этом отношении, далее он говорит: «Ибо мы лучше переводим слово в слово, если мы желаем сказать соответственно тому, что говорится греками Παντοκράτωρ, каковое наши не так переводили, когда называли Всемогущим (Omnipotens), когда стоит Пантократор – Вседержитель (Omnitenens), как если бы они не чувствовали, что это имеет значение. Следовательно, мог бы иметь вечный Вседержитель (aeternus Omnitenens) то, чего бы (с Ним) совечный Вседержитель (coaeternus Omnitenens) не мог иметь? Итак, то что Он говорит их Ты Мне дал показывает, что Он, как Человек принял такое могущество (potestatem), чтобы их иметь… Сам Себе их дал, то есть с Отцом Бог Христос, дал [людей] Человеку Христу» [2].
В этом высказывании, уточняющем перевод с греческого на латинский слова Παντοκράτωρ, блаженный Августин говорит, что «наши не так переводили, когда называли Всемогущим (Omnipotens), когда стоит Παντοκράτωρ – Вседержитель (Omnitenens), как если бы они не чувствовали, что это имеет значение». Кто эти «наши»? Если мы проанализируем тексты латинских богословов, на которые, возможно, опирался блаженный Августин, то увидим, что эти святые отцы и учителя Церкви термин Παντοκράτωρ неизменно переводили словом Omnipotens. Это можно проследить в работах Тертуллиана [3], Мария Викторина [4], епископа Фебадия Агенского [5], свт. Амвросия Медиоланского [6].
Особенно показательно то, что блаженный Иероним Стридонский как переводчик Библии с еврейского и греческого на латинский, все места в Ветхом Завете, где, например, Семьдесят ставят слово Παντοκράτωρ, что в еврейском тексте в двух местах (Зах 1:12; Ам 5:16) соответствует еврейскому слову צבאות [цэбаот] («ангельские силы, небесные силы, войско, множество»), а в других местах Ветхого Завета, например, в книге Иова, Руфь — שדי [шаддай] («сила, могущество»), он переводит единственным словом Omnipotens. Это же касается и Нового Завета, в котором всего 10 раз употреблено слово Παντοκράτωρ, 9 из них – в книге Откровения и один раз в 2 Кор 6:18.
Сам термин Пантократор, как замечают исследователи, в таком виде (как слияние двух слов: πãς и κρατέω с суффиксом -τωρ) встречается впервые именно в Септуагинте. Можно отметить, что это слово эллинизированное, составленное грекоязычными евреями, по-видимому, в Александрии. Прообраз этого слова вполне возможно найти у греческих классиков VI-V вв. до Р.Х. Аристида, Софокла, Эврипида как определение различных божеств. Но сама форма слова у них не совпадает с введённой в перевод Семидесяти [7]. Учитывая это, можно было бы выделить несколько значений понятия Вседержитель.
Первое — это власть Бога как Властителя Вселенной, Господина всех и над всеми, что переводится у Семидесяти словом Παντοκράτωρ , а в Ветхом Завете передается терминами צבאות и שדי.
Второе значение определяется как власть Бога, проявляющаяся в творении и сохранении всего мира, указывающая на Бога как Промыслителя. В этом отношении латинское слово Omnitenens динамично показывает этот нюанс — Божественную активность в поддержании и сохранении Вселенной в Его любви и непрестанной заботе. Это значение также может быть воплощенным в слове Παντοκράτωρ, поскольку κρατέω наиболее часто следует такому понятию, как «держать власть».
Третье значение слова — потенциальная власть Бога как способность в реализации всех возможных положений дел. Это больше теоретический, а не реальный аспект слова. Власть Бога безгранична; нет ничего невозможного для Него. Именно такая концепция Божественной власти в совершенстве выражена в латинском слове Omnipotens, эквивалентом которого в греческом языке является Παντοδύναμος, что так и переведено у Семидесяти в нескольких местах (Прем 11:18; 18:15) [8].
Суммарно терминологическое соответствие можно увидеть в следующей схеме:
Библейский термин Παντοκράτωρ был использован в различных Символах веры христианской Церкви, в которых максимально сохраняется библейская лексика. Так, например, согласно свт. Амвросию Медиоланскому и блаж. Августину, Апостольский Символ веры относится ко временам Христа. Он особенно интересен тем, что читался в Западной Церкви сначала на греческом, а затем и на латинском языке и признавался основным в некоторых Церквях Запада [9], несмотря на появление утвержденных на Вселенских Соборах Никейского и Константинопольского Символов веры. Зафиксировано устойчивое употребление Апостольского Символа в Испанской (мосарабской) и Галликанской литургии. Сам чин литургии утверждён на Четвёртом Соборе в Толедо [10]. Особенно интересно, что в 1 и 7 членах Апостольского Символа веры Бог-Отец по-гречески назван двумя разными словами — в первом случае Παντοκράτωρ, во втором — Παντοδύναμος, но на латинский язык оба этих термина переведены как Omnipotens [11]. Вполне возможно, что блаж. Августин говорит именно об этих тонких языковых оттенках, когда слово Παντοκράτωρ в том же Апостольском Символе веры Римской Церкви могло бы быть переведено как Omnitenens, а греческим эквивалентом слова Παντοδύναμος стал бы термин Omnipotens.
Термин Παντοκράτωρ представляет собой сложное слово, корень которого κρατέω имеет значение «быть мощным», «обладать силой» (Ахилес у Гомера), так же имеет значение править, управлять, господствовать, властвовать. Следующее значение этого слова — держать в своей власти, держать (значения у Полибия и в Новом Завете). Еще одно значение этого слова – «могущество», «власть», в значении «быть всемогущим» [12].
Отсюда возникает вопрос: почему в Православной Церкви разных стран, использующих славянский язык слово Παντοκράτωρ в Символе Веры переведено, как «Вседержитель», а не как «Всемогущий»? Ведь христиане Западной Церкви, которые произносят в наше время, так же, как и в античности, и в средних веках Credo, понимали и понимают Omnipotens, как «Всемогущий».
Известно, что богослужебные тексты на славянский язык стали переводиться и корректироваться святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. Сохранилось несколько рукописей домонгольского периода с текстами Никейского Символа веры и Константинопольского Символа веры. В этих Символах веры слово Παντοκράτωρ переведено как «Вседержитель». Особенно интересна Устюжская Кормчая рукопись, где текст Символа веры не совпадает с греческим подлинником. Насчитывается около семи разночтений, касающихся выражений и отдельных слов. Анализ этого текста показывает, что перевод данного Символа веры на славянский язык был связан с использованием Апостольского Символа веры Римской Церкви [13]. Святые братья знали несколько языков, в том числе латинский; святой Кирилл переложил на славянский язык Символ веры именно в той стране, где он был в употреблении на латинском языке [14]. И для слова Omnipotens, как уже говорилось, в греческом тексте стояли два аналога: Παντοκράτωρ и Παντοδύναμος.
Археологические данные позволяют судить о том, что равноапостольные братья вполне могли знать о Трактатах блаженного Августина на Евангелие от Иоанна. В настоящее время найдены две рукописи, одна из них IX в. по Р.Х. — пергамент минускульного письма, состоящий из двух листов, включающих отрывки 24 и 25 Трактатов на Евангелие от Иоанна блаженного Августина, по происхождению из Северной Европы.
Вторая рукопись, самая ранняя из найденных, – фрагмент пергамена, относящийся к VI-VII вв. по Р.Х., по происхождению из Италии. Он состоит из 11 строк – частей 88 b 89 Трактатов.
Заключение
Исходя из этого небольшого экскурса, можно предположить, что именно филологическая чуткость блаж. Августина в 106 Трактате на Евангелие от Иоанна имела направляющее значение для святого Кирилла при переводе слова Παντοκράτωρ не как «Всемогущий» (Omnipotens), а как «Вседержитель» (Omnitenens).
Ссылки
[1] Aug. In. Ioann. Tract. 106.5-CCSL36.
[2] Ibidem.
[3] Tert. Adv. Prax.17.-PL.2.
[4] Victorinus. Adv. Ar. Lib.I.37-PL.8.
[5] Phoebad. Adv. Ar.4,5.–PL.20
[6] Ambr. Expl. Simb.-PL.17.
[7] Capizzi C.S.J. Παντοκρaτωρ (Saggo dʼesegesi litterario-iconografica). Romae, 1964. P. 3-6.
[8] Brink G. Almighty God: A Study of the Doctrine of Divine Omnipotence. Netherlands, 1993. P.48, 49.
[9] Чельцов Н. Древние формы Символа веры Православной Церкви, или Так называемые Апостольские символы. СПб., 1969. С. 97-99.
[10] Собрание Древних литургий восточных и западных. Анафора евхаристическая молитва. М. Изд.: «Даръ». 2007. С. 612-644.
[11] Гезен А. История славянского перевода Символов веры. СПб., 1884. С. 16-18.
[12] Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. 2. М., 1958. С. 979.
[13] Костромин К., свящ. История славянского текста Символа веры через призму истории раскола XVII в. // Христианское чтение. 2012. № 3. С. 46.
[14] Гезен А. История славянского перевода Символов веры. С. 34.
[15] Substantial fragment of a bifolium – of St. Augustine on John, in Latin, manuscript on parchment… // The Saleroom. URL: http://www.the-saleroom.com/en-gb/auction-catalogues/bloomsbury-auctions/catalogue-id-blooms10060/lot-38358578-101c-435f-bf12-a4b500ea121d (дата обращения: 15.01.2016).
Доклад на заседании кафедры библеистики СПбДА 28.01.2016