Необычный вопрос Иоанна Предтечи

11 глава Евангелия от Матфея повествует о чрезвычайно странном, на первый взгляд, вопросе, прозвучавшем из уст Иоанна Предтечи и переданным через его учеников Христу: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф 11:3) Необычность этого вопроса заключается не только в том, кем и когда он был задан, но и в том, какую оценку дал Христос Крестителю после того, как ответил его ученикам.

Предтеча задает вопрос, находясь уже в темнице (Мф 11:2), в крепости под названием Махерон[1] (которая находилась на территории современной Иордании), незадолго до того, как он будет предан смерти за обличение недопустимого брака Ирода Антипы на Иродиаде, жене своего брата Филиппа (Мф 14:3-4). В вопросе Крестителя, переданном учениками Христу, можно усмотреть немалую долю сомнений: можно подумать, что Предтеча сомневался в том, является ли Иисус из Назарета истинным ожидаемым народом Мессией Израилевым.

Но если он сомневается, как объяснить те особые свидетельства, которые Иоанн Креститель провозгласил в начале общественного служения Спасителя? Предтеча свидетельствовал о Нем, что Тот — «Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1:29). Для характеристики дальнейшего служения Иисуса он выбрал очень точный образ Слуги Господня из книги пророка Исаии (52:13-53:12), чтобы подчеркнуть жертвенный характер Его дальнейшего служения. Поскольку Христос в тот момент только явился перед наро- дом и не сотворил еще таких дел (Ин 2:11), которые стали бы подтверждение данных слов, Креститель объясняет, что его знание об Иисусе как о Мессии открыто ему Самим Богом: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и за- свидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин 1:33-34)[2].

Тертуллиан

Первым мысль о том, что Предтеча засомневался в мессианском достоинстве Иисуса высказал Тертуллиан, живший во 2-ой пол. II — нач. III вв. Для объяснения причины сомнений он разработал целую гипотезу. «Когда уже Сам Господь Сил, Слово и Дух Отца действовал на земле и проповедовал, — рассуждал Тертуллиан, — было необходимо, чтобы та доля Святого Духа, которая по образу присутствовавшей в пророках меры подготавливала пути Господни, уже отошла от Иоанна, т. е. вернулась к Господу как ко всеобъемлющей своей основе. Итак, Иоанн, ставший уже обыкновенным человеком и одним из толпы, соблазнился, но [соблазнился] как человек, а не как ожидавший иного Христа или узнавший Его»[3]. Впоследствии церковные толкователи указывали на слабое место данной гипотезы, из-за которого ее следует отвергнуть: ничто не позволяет допустить, будто благодать Божия оставила Предтечу в такой мере, что он забыл все предшествующие откровения Божии о Спасителе[4].

Мысль о сомнениях Предтечи разделяют и некоторые современные исследователи, аргументация которых отличается от тертуллиановой. Например, Дональд Хэгнер (Donald Hagner) в своем комментарии на Евангелие от Матфея считает, что «сомнения Иоанна [Предтечи] появились не на пустом месте, поскольку он, очевидно, ожидал скорого конца века, включая суд над нечестивыми (Мф 3:12). И хотя он услышал слухи о похожих на мес- сианские делах Иисуса, схватившие его нечестивцы по-прежнему не были осуждены и он до сих пор не испытал на себе исполнение мессианского обещания “освобождения плен- ников” (Ис 61:1, и, даже более ярко, Ис 42:7)»[5].

Эта аргументация, впрочем, также имеет серьезный изъян. В мессианских текстах книги Исаии, на которые будет ссылаться Господь Иисус Христос в ответе ученикам Крестителя, действительно говорится об освобождении узников. Однако — и это в высшей степени важно и замечательно! — Сам Спаситель, перечисляя «дела Мессии» (Мф 11:2), предсказанные Исаией и исполненные Им, Иисусом, опускает именно этот пункт об освобождении узников! Это, тем не менее, не означает, что служение Иисуса было несовершенным. Во время Своего общественного служения Он указывал на то, что пришел освободить весь род человеческий, и объяснял характер этого освобождения как избавление от рабства греху. «Всякий, делающий грех, есть раб греха, — говорил Он иудеям. — Итак, если Сын освободит Вас, то истинно свободны будете» (Ин 8:36).

В церковной традиции толкования Евангелия от Матфея мысль о сомнениях Предтечи была отвергнута. Действительно, если Предтеча засомневался в мессианском достоинстве Иисуса, может быть, он засомневался и в бывшем ему откровении Божием? Кроме того, показательной является реакция Христа на вопрос Крестителя. Если бы вопрос был продиктован маловерием, то следовало бы ожидать, что Спаситель обличит маловерие Предтечи, как в других случаях Он укорял за маловерие апостолов (Мф 8:26; 16:8). Но ничего подобного не произошло: Господь дал исключительно высокую оценку как личности, так и деятельности Крестителя, характеризуя его как «пророка» и даже «больше, [чем] пророка» — как величайшего из подвижников: «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф 11:11).

Итак, из слов Господа следует, что Иоанном Крестителем двигало отнюдь не сомнение, когда он послал учеников ко Христу. Тогда что же это было?

Цель вопроса Предтечи

Ответ достаточно прост: если не сомневался Предтеча, значит, сомневались его ученики. Ради укрепления веры во Иисуса Креститель и направляет их к Нему, а видя их не- мощь, предлагает заранее сформулированный вопрос. Вот как об этом говорит свт. Иоанн Златоуст: Иоанн посылал спрашивать потому, что его ученики «не были расположены к Иисусу и всегда Ему завидовали. <…> Они еще не знали, кто был Христос; но почитая Иисуса простым человеком, а Иоанна более, нежели человеком, с досадой смотрели на то, что слава Иисусова возрастала, а Иоанн, как сам ο себе говорил, приближался уже к концу. Все это препятствовало им придти к Иисусу, так как зависть преграждала доступ. Пока Иоанн находился с ними, он часто их вразумлял и учил, однако не убедил. Когда же приближался уже к смерти, еще больше о том заботился»[6].

Рассуждения константинопольского святителя объясняют, почему Иоанн Креститель действует столь активно, находясь в темнице в предчувствии кончины: он не убедил учеников в том, что Иисус есть Мессия, когда постоянно общался с ними, и теперь «перед смертью оказывает большее усердие»[7].

Особо близкими и доверительными отношениями с учениками объясняет Златоуст и содержание вопроса: «Если бы… [Предтеча] стал говорить [ученикам]: пойдите к Нему, Он — лучше меня, то этим не убедил бы людей, которые были привязаны к нему самому. Напротив, они подумали бы, что говорит так из скромности и прилепились бы к нему еще больше»[8].

Ответ Спасителя: констатация исполнения пророчеств или нечто большее?

Ответ Господа Иисуса Христа на вопрос Крестителя звучит следующим образом: «пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищим благовествуется[9] ; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф 11:4-6). Эти слова также исполнены глубоко- го смысла.

Прежде всего, понятно, что Спаситель указывает на исполнение пророчеств о при- шествии Мессии из книги Исаии. У этого писателя, которого позже за особую точность рисуемой им картины будущего церковные экзегеты назовут «ветхозаветным евангелистом», имеется шесть пророческих фрагментов о Мессии, так называемых «песней Слуги Господня (יהוה ד בֶד עֶד) «( Ис 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9; 52:13-53:12; 61:1-3; 63:1-6)[10]. Исполнение пророчества одного из этих фрагментов, а именно — пятого (61:1-3) отнес к Себе Сам Господь Иисус, когда читал свиток Исаии в капернаумской синагоге (Лк 4:17-21).

Великий свиток Исаии

В том объеме, в котором его процитировал Христос, пророчество звучит следующим образом в Синодальном переводе с масоретского текста: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедывать лето Господне благоприятное…» (Ис 61:1-2).

В передаче евангелиста Луки в этом тексте при чтении его Спасителем дополнительно звучит фраза «слепым прозрение» (Лк 4:18). Данная фраза встречается в ряде рукописей Септуагинты и представляет собой перевод иного чтения выражения «открытие темницы узникам»[11]. Наличие данного разночтения в древних рукописях, которыми пользовались переводчики на греческий язык, не случайно, так как об исцелении слепых Мессией говорится в первой песни Слуги: «Я, Господь, …буду держать Тебя за руку, …чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы» (Ис 42:7).

Ответ Спасителя ученикам Иоанна Предтечи традиционно рассматривается в ново- заветной экзегезе как указание на детальное и точное исполнение на Иисусе мессианских пророчеств, предреченных Исаией[12]. Безусловно, это действительно так. Однако в ответе Христа имеется два серьезных расхождения с пророчествами книги Исаии. О первом отличии — отсутствии упоминания об освобождении узников — и его причине уже было сказано.

Второе заключается в словах Христа о том, что «мертвые воскресают»[13], которые отсутствует в книге Исаии. Конечно, у Исаии (26:19) имеется мысль о воскресении мертвых в день Господень (26:1), но она не связана напрямую с личностью Слуги Господня. Можно ли допустить, что у иудеев периода позднего Второго храма указанное место Исаии было связано с деятельностью Мессии и стало широко распространенным в народе, если Иисус упоминает об этом как о непременной черте Своей деятельности?

Кумранская рукопись 4Q521

Эту догадку подтверждает текст кумранской рукописи 4Q521 «Мессия неба и земли» или «Мессианский апокалипсис», которая палеографически датируется 1-ой четвертью I в. до Р.Х.[14] В ней автор говорит вначале об особом благоденствии людей в мессианские вре- мена, причиной чего будет исполнение воли Мессии и соблюдение заповедей Божиих[15]:

1 […не]бо и земля будут повиноваться Его Мессии,

2 [и все, ч]то в них, не отвратится от заповедей святых.

Далее в манускрипте описываются деяния Мессии:

8 Освободит узников, откроет глаза слепых, восстановит уг[нетенных].

11 И удивительные дела, которых не было, Господь соделает, как Он с[казал].

12 Ибо Он будет исцелять больных, мертвых воскрешать и нищим благовествовать.

13 …Он будет предводительствовать святым, Он будет пастырем [и]м… Наряду с пророчествами из Исаии здесь как раз содержится мысль о воскресении мертвых[16]. Тексты Евангелия от Матфея, книги Исаии и кумранской рукописи для удобства сопоставления сведены в следующую таблицу.

Вероятно, ожидание того, что Мессия станет воскрешать мертвых, было столь велико у евреев того времени, что Спаситель посчитал уместным особо подчеркнуть это. Важность подобного рода деяний подтверждает и тот широкий общественный резонанс, который получила у иудеев история воскрешения Христом Лазаря: по словам св. ап. Иоанна Богослова, данный факт побудил огромные массы евреев приветствовать Иисуса как Мес- сию во время его входа во Иерусалим (Ин 12:17-19). Возможно, упоминание о воскрешении мертвых стало одним из основных аргументов и для учеников Иоанна Крестителя, которые слушали ответ Иисуса. В таком случае Спаситель опирается не только на пророчества Исаии, но и на современные иудейские представления, что придает Его словам дополнительную убедительность.

Примечание:

[1] Иосиф Флавий. Иудейские древности. 18.5.2. М., 2002. Т. 2. С. 318.

[2] В данном случае, обращаясь к иудеям, Иоанн Предтеча применяет титул «Сын Божий», который в то время использовался в еврейском народе для указания на грядущего израильского Царя-Мессию.

[3] Тертуллиан. Против Маркиона. IV.18.4-5. Пер. с лат., вступ. ст. и комм. А.Ю. Братухина. СПб., 2010. С. 333.

[4] Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. Кн. 1. Евангелие от Матфея. 4-е изд. М., 1884. С. 203.

[5] Hagner D.A. Matthew 1-13 / Word Biblical Commentary. 33A. Dallas, 2002. P. 300. Похожим образом рассужда — ют и авторы критичекого комментария на Евангелие от Матфея, которые говорят о «затухании веры» Иоанна Крестителя. Davies W.D. Allison D.C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew. Vol. 2. Commentary on Matthew VIII–XVIII. London; N. Y., 2004. P. 239.

[6] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на св. Матфея Евангелиста. Беседа 36 // Иоанн Златоуст, свт. Творе- ния. Т. 7. Кн. 1. СПб., 1901. С. 396

[7] Там же.

[8] Там же.

[9] В греческом тексте Евангелия стоит именно пассивный залог: πτωχοὶ εὐαγγελίζονται

[10] Первоначально западные исследователи (E.F. Rosenmuller в 1793, B. Duhm в 1892) выделяли как песни Слу- ги Господня только первые четыре фрагмента. Два последних фрагмента в качестве таковых рассматри- ваются в традиции русских библейских исследований (см.: Волнин А.К. Мессия по изображению пророка Исаии. Киев, 1908. С. 331; Григорьев И.Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901. С. 235).

[11] Т.е. вместо варианта масоретского текста לאסורים») узники») переводчики LXX читали עורום или סנורים («слепые»). См.: Watts J.D.W. Isaiah 34-66 / Word Biblical Commentary. Dallas, 2002. P. 300.

[12] Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. Кн. 1. Евангелие от Матфея. С. 204-205; Бухарев И.Н., прот. Толко- вание на Евангелие от Матфея. М., 1899. С. 101.

[13] Греч. νεκροὶ ἐγείρονται, букв. «бывают воскрешаемы» (пассивный залог)

[14] Puech E. Messianic Apocalipse // Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Eds. L.H. Schiffman, J.C. VandrKam. V. 1. Oxford: Oxford University Press, 2000. P. 543.

[15] Перевод на русский язык по изданию текста: The Dead Sea Scrolls Study Edition. Eds. F.G. Martínez, E.J.C. Tigchelaar. Leiden, N. Y., Koeln, 1999. P. 1044.

[16] Подробнее см.: Evans C. Jesus ans the Dead Sea Scrolls from Qumran Cave 4 // Eschatology, Messianism and the Dead Sea Scrolls. Eds. C.A. Evans, P.W. Flint. Michigan, Cambridge, 1997. P. 97.

Библиография

1. Davies W.D. Allison D.C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to Saint Matthew. Vol.

2. Commentary on Matthew VIII–XVIII. London; N. Y., 2004. 807 p. 2. Evans C. Jesus ans the Dead Sea Scrolls from Qumran Cave 4 // Eschatology, Messianism and the Dead Sea Scrolls. Eds. C.A. Evans, P.W. Flint. Michigan, Cambridge, 1997. P. 91- 100.

3. Hagner D.A. Matthew 1-13 / Word Biblical Commentary. 33A. Dallas, 2002. 406 p.

4. Puech E. Messianic Apocalipse // Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Eds. L.H. Schiffman, J.C. VandrKam. V. 1. Oxford: Oxford University Press, 2000. 594 p.

5. The Dead Sea Scrolls Study Edition. Eds. F.G. Martínez, E.J.C. Tigchelaar. Leiden, N. Y., Koeln, 1999. 1361 p.

6. Watts J.D.W. Isaiah 34-66 / Word Biblical Commentary. Dallas, 2002. 374 p.

7. Бухарев И.Н., прот. Толкование на Евангелие от Матфея. М., 1899. 306, IV с.

8. Волнин А.К. Мессия по изображению пророка Исаии. Киев, 1908. 476 с.

9. Григорьев И.Ф. Пророчества Исаии о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901. 332 с.

10. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на св. Матфея Евангелиста // Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 7. СПб., 1901. 912 с.

11. Иосиф Флавий. Иудейские древности. Т. 2. М., 2002. 614 с.

12. Михаил (Лузин), еп. Толковое Евангелие. Кн. 1. Евангелие от Матфея. 4-е изд. М., 1884. X, 568 с.

13. Тертуллиан. Против Маркиона. IV.18.4-5. Пер. с лат., вступ. ст. и комм. А.Ю. Брату- хина. СПб., 2010. 574 с.

Протоиерей Димитрий Юревич — кандидат богословия, доцент, заведующий кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии

Доклад на Международной научно-практической конференции, посвященной 270-летию Костромской духовной семинарии Кострома, 30-31.05.2017