Современная религиозность, возникшая благодаря секуляризации и постсекуляризации, в кругах религиоведческой науке создает определенную проблематику, которая выражается сложности выявления сущности религии. В наши дни уже нельзя говорить только о традиционных религиях: религиозное теперь распадается на множество различных феноменов, классификацию которым затрудняются дать как религиоведы, так и люди, относящиеся к данным новым религиозным явлениям.

Вместе с традиционными религиями в современном обществе существуют религиоподобные формации, дать дефиницию которым традиционное религиоведение, а вместе с ним и теология, затрудняются. Такие формации именуются разными терминами, например, «НРД», «псевдорелигия» или «квазирелигия» и имеют амбивалетное положение: формально, многие из данных формаций, вроде пастафарианства или джедаизма, содержательно и формально соответствуют такому понятию, как религия. Однако, в это же время, их нельзя назвать религией в привычном смысле этого слова, поскольку они не являются таковой, или являются ей не в полной мере. Поэтому, подход к данным феноменам требует пересмотра определения термина «религия»: вместо традиционной, теологической дефиниции нужно расширительное определение религии.

Расширительную дефиницию термина «религия» применяется в научно-исследовательском аппарате многими учеными-религиоведами и теологами: хорошим примером здесь является определение немецко-американского протестантского теолога Пауля Тиллиха. В своей работе «Христианство и встреча мировых религий» (Christianity and the Encounter of the World Religions) Тиллих дает следующую дефиницию: «Религия — это состояние захваченности предельным интересом, который делает все остальные интересы предварительными и содержит в себе ответ на вопрос о смысле жизни. Поэтому этот интерес, безусловно, серьезен и обнаруживает готовность пожертвовать любым конечным интересом, если он ему противоречит»[1]. Данный подход соотносить такие феномены, как марксизм, фашизм (именно их Тиллих определял как квазирелигии), пастафарианство, джедаизм, сетевой маркетинг с религиозной сферой.

Русской православное богословие XX века в лице определенных личностей также предлагает варианты расширительного определения религии. Появление такой дефиниции обусловлено вызовом эпохи: расширительное определение появляется с приходом секулярной парадигмы в Россию XX в. Эпоху и изменение в ней религиозности попытались осмыслить такие русские богословы, как Павел Александрович Флоренский (православный священнослужитель), Сергей Николаевич Булгаков (православный священнослужитель), Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука)[2]. У всех троих можно найти адекватную оценку религиозной картине мира, в котором жили вышеупомянутые деятели науки: эта оценка выражается в наличии в их трудах актуального даже и в наши дни расширительного определения религии.

Но, помимо данных представителей русского богословия, концепцию расширительного определения религии можно встретить и в трудах такой личности, как протопресвитер Александр Шмеман — священнослужитель Православной церкви в Америке, богослов, автор ряда книг и статей, посвященных разнообразному спектру тем, от литургического богословия до современных вопросов. Прот. Александр хорошо понимал и описывал процессы, происходящие в XX веке: такие статьи, как «Церковь и история», «Православный мир: прошлое и настоящее», «Богослужение в секулярный век» и т. д., хорошо описывают секуляризацию и связанные с ней проблемы и возможности для религии в современном мире.

Его размышления о том, что привнесла секуляризация в религиозную картину мира, формируют определенную концепцию расширительного определения термина «религия». В статье «О цели жизни» прот. Александр пишет, что в современном веке «…вечный спор идет не о загробном мире … а о том, как человек видит свое последнее на- значение … о реальности, о действенности того идеала, которым человек живет и для которого он готов отдать свою жизнь. Ибо то, ради чего человек готов отдать даже жизнь, и есть то, что для него преодолевает бессмыслицу смерти. А это значит, что человек религиозен по существу, и если он отказывается от религии трансцендентного, то есть надмирного, Бога, то он необходимо принимает религию имманентного Бога, имя которому может быть Социализм, История, Культура, все что угодно»[3]. Отец Александр Шмеман, подобно другим социологам религии XX в., вроде Питера Бергера, говорит, что современная эпоха не менее религиозна, чем предыдущие. Это — «эпоха новой религиозной войны, ибо в ней сталкиваются разные религиозные идеалы, разные понимания смысла человеческой жизни»[4].

Отталкиваясь от идеи априорной религиозности человека, которая созвучна с Homo Religiosus (Человек религиозный) американским религиоведом румынского происхождения Мирча Элиаде, прот. А. Шмеман видит границы религиозного далеко за пределами традиционных религий, называя такие феномены, как социализм, материализм, в согласии с современным религиоведением, религией. «Объекты веры, ‒ как отмечает отец Александр, ‒ могут быть разными, но вера как движение человеческого сознания — та же самая. Поэтому в мире идет спор не между верой и неверием, а между разными верами»[5].

Конечно же, прот. А. Шмеман не даёт четкую дефиницию религии, а концепцию этого определения, однако, она дает ответ на вопрос, как относится к феноменам современной религиозности. Подобно «предельному интересу» П. Тиллиха, который может быть как абсолютным, так и конечным, отец Александр указывает, что в религии может быть не только трансцендентный Бог (по аналогии — абсолютный предельный интерес), но и имманентный (по аналогии — конечный предельный интерес у П. Тиллиха), место которого может занять любой секулярный объект или феномен.

Итак, мы видим, что русское православное богословие XX в., в лице протопресвитера Александра Шмемана, наряду с западной наукой и теологией дало адекватную оценку религиозной картине, сформировавшейся благодаря секуляризации. Отец Александр помимо осмысления изменений, сложившихся в религиозности новой эпохи, дает концепцию расширительного определения термина «религия», которая может применяться в религиоведческой науке и в наши дни, когда на дворе секулярное сменило постсекулярное.

Примечание:

[1] Тиллих П. Избранное: теология культуры М., 1995. С. 399.

[2] См. статью: Сергеев А. А. расширительное определение термина «религия» в трудах русских богословов ХХ в.: П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова и В. Ф. Войно-Ясенецко- го // 30 лет кафедре религиоведения Уральского федерального университета: сборник научных статей. Екатеринбург: Макс-Инфо, 2017. — С. 363-367.

[3] Александр Шмеман, прот. Собрание статей: 1947-1983. М., 2009. С. 70.

[4] Там же. С. 71.

[5] Там же. С. 70.

Источники и литература

1. Александр Шмеман, прот. Собрание статей: 1947-1983 / Сост. Е. Ю. Дорман. — М.: Русский путь, 2009. — 896 с.

2. Сергеев А. А. Расширительное определение термина «религия» в трудах русских богословов ХХ в.: П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова и В. Ф. Войно-Ясенецкого // 30 лет кафедре религиоведения Уральского федерального университета: сборник научных статей. Екатеринбург: Макс-Инфо, 2017. — С. 363-367.

3. Тиллих П. Избранное: теология культуры / пер. с англ. — М.: Юрист, 1995. — 479 с.

Сергеев Александр Александрович — студент Санкт-Петербургской Духовной Академии, магистратура, библейско-богословское отделение, 2 курс