Вечером 4 ноября 2011 г., накануне Димитриевской родительской субботы, в Санкт-Петербургских духовных школах было отслужено заупокойное богослужение (парастас), которое возглавил ректорепископ Гатчинский Амвросий.
Преосвященному владыке сослужили проректор по воспитательной работе протоиерей Виталий Грищук, священники Андрей Парафенюк, Александр Кузнецов, Виталий Ульянов и Александр Бартов, иеромонахи Геннадий (Поляков) и Николай (Дроздов), диаконы Кирилл Журавлев, Александр Ямков, Виталий Коршунов и Алексий Третевич.
За богослужением пели мужской, смешанный и женский хоры.
После заупокойных тропарей на утрени студент I курса библейского отделения академии Сергей Юдинцев произнёс проповедь на тему: «Молитва за усопших как выражение любви», в которой призвал к молитвам за усопших близких, сродников и всех православных христиан.
Справка
Димитриевская суббота – один из основных поминальных дней православного календаря.
Вообще же каждая суббота – особый день для христиан. К субботе, по библейскому повествованию, завершилось творение мира, и она стала «днем покоя», – поэтому мы называем этот – последний день недели (подчёркиваю – последний!) несколько измененным еврейским словом шаббат). Но в этот же день уснувший плотью Христос завершил воссоздание этого «обветшавшего» – ветхозаветного – мира и, сойдя во ад, возвестил начало новой жизни. Помните тропарь из Пасхальных Часов? «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя неописанный».
Поэтому в каждую субботу совершается поминовение усопших, – не покинувших нас навсегда, но терпеливо ждущих последнего дня всеобщего Воскресения. Среди этих дней выделяются особые общецерковные ежегодные – «родительские субботы», названные так потому, что каждый христианин молится прежде всего за своих родителей.
Димитриевская суббота названа так по имени святого великомученика Димитрия, коменданта греческого города Солуни (или Фессалоник), казненного за исповедание христианства в 306 г. (его память 26 октября / 8 ноября). Он был человеком военным – и потому считается покровителем воинов, а на иконах изображается в доспехах и с копьем. Установил же этот день другой Димитрий – славный великий князь Димитрий Донской – после знаменитой Куликовской битвы, случившейся в 1380 г. (8 сентября по старому стилю).
«И оставался великий князь за Доном на том месте восемь дней, – отмечает летописец, – до тех пор, пока не смогли отделить христиан от нечестивых татар: кого смогли, схоронили, а о прочих знает Бог, ведь совершилось это Божьим судом. …И велел великий князь священникам петь надгробные песнопения над убитыми, и воспели священники вечную память всем православным христианам, убитым татарами на поле Куликовом, между Доном и Мечей. И сам великий князь со своим братом и оставшимися воинами возгласили громким голосом с плачем и слезами многими вечную память» (Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982, с. 194). С тех пор каждый год суббота, предшествующая дню памяти Димитрия Солунского, посвящается христианскому поминовению усопших, в первую очередь – поминовению воинов, «на поле брани за Отечество жизнь свою положивших».
Димитриевская суббота – это ближайшая суббота перед днем памяти Димитрия Солунского (8 ноября по н. ст.). Тогда и служится панихида. При этом надо учитывать следующие календарно-богослужебные поправки (все даты по новому стилю). Если память Димитрия Солунского (8 ноября) приходится на воскресенье, то мы получаем самую позднюю Димитриевскую субботу – 7 ноября. Если же память Димитрия Солунского приходится на субботу, то эта суббота не может быть родительской – и панихида переносится на предшествующую субботу (1 ноября). Но если с субботой перед памятью св. Димитрия совпадает праздник Казанской иконы Божией Матери (4 ноября), то Димитриевская суббота совершается еще одной неделей ранее. В этом случае мы получаем самую раннюю Димитриевскую субботу – 28 октября.
***
Заупокойное Апостольское чтение
1 Послание к Фессалоникийцам 4:13-17
[О воскресении мертвых]
Братья, мы не хотим, чтобы вы не знали об усопших (или: об усыпающих), чтобы вы не печалились, как и прочие, не имеющие надежды. Ведь если мы верим, что Иисус умер и воскрес, то таким же образом и усопших – через Иисуса – Бог приведет [вместе] с Ним.
Это ведь мы говорим вам словом Господним[1], что мы, живущие, остающиеся до пришествия Господня, отнюдь не опередим усопших; потому что Сам Господь при призывном кличе (букв. в приказании), при гласе архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и сначала воскреснут мёртвые во Христе; затем мы, остающиеся живые, вместе с ними будем подняты (букв. будем схвачены) в облаках на встречу Господа в воздух; и так всегда с Господом будем.
Заупокойное Евангельское чтение
Евангелие от Иоанна 5:24-30
[Об участи усопших]
[Сказал Господь ко пришедшим к Нему иудеям]: «Аминь (истинно), аминь (истинно) говорю вам: Слушающий Мое слово и верящий Пославшему Меня имеет жизнь вечную, и в суд не приходит, но он перешел от смерти в жизнь.
Аминь (истинно), аминь (истинно) говорю вам, что приходит час, и теперь уже настал, когда мертвые будут слышать голос Сына Божия – и услышавшие будут жить. Ведь как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть творить суд, потому что Он – Сын Человеческий.
Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, в который все, находящиеся в гробницах, будут слышать Его голос, и выйдут: делавшие доброе – в воскресение жизни, а делавшие дурное – в воскресение суда (греч. эн анастасин крисеос[2]).
Я ничего не могу делать Сам от Себя: как слышу – так и сужу, и суд Мой справедлив; потому что не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня [Отца]».
[1] «Словом Господним» в Древней Церкви называли изречения церковных пророков. Наиболее важные запоминались и в процессе формирования Предания становились миссионерскими или литургическими формулами (прим. архим. Ианнуария). [2] Хорошо знакомое нам греческое слово крисис переводится как «разделение», «суждение», «суд», «приговор», «спор», «выбор», «окончание», «переломный момент», «кризис». Вопреки однозначно отрицательному бытовому значению, разумный человек всегда пребывает в состоянии крисиса – то есть в состоянии духовного трезвения и суда над своими мыслями, желаниями и поступками. Так он готовится к тому, чтобы последний и окончательный Суд (=Кризис!) Божий не стал для него неожиданным и «страшным» в прямом смысле этого слова. Рубан Ю., кандидат исторических наук, кандидат богословия Пресс-служба СПбДА
