Более тысячи лет тому назад Киевская Русь приняла свет христианской веры. И почти с того же времени началось паломничество русских верующих в Палестину – к тем местам, которые были связаны с земной жизнью Иисуса Христа. Одним из таких мест является всемирно известный город Вифлеем – именно там родился Иисус Христос. В настоящее время в Вифлееме проживает одна из древнейших христианских общин в мире. За последнюю тысячу лет Россия больше, чем кто бы то ни было, участвовала в жизни вифлеемских христиан.
Вифлеем лежит в 14 км к югу от Иерусалима; это небольшой городок, расположенный уступами на двух холмах. Окрестности Вифлеема издавна отличались плодородием, что и отразилось в его названии (древнеевр. «Бет-Лехем» – «Дом хлеба»). Небольшие белые домики облепили склоны холмов; этой красочной панорамой паломники могли любоваться задолго до прибытия в город.
Паломники, приезжающие сегодня в Вифлеем, направляются на большую площадь, перед которой видят колокольню, крепостные стены и башню старинной базилики Рождества Христова. Храм стоит над тем самым местом, где две тысячи лет тому назад находилась пещера и были ясли, в которые был положен родившийся Младенец Иисус (Лк. 2:7).
Еще первые христиане воздвигли над пещерой (вертепом) Рождества Христова небольшой храм, который, однако, был разрушен во времена римского императора Адриана (76-136). Узнав, что христиане постоянно ходят в Вифлеем для поклонения этой святыне, он около 130 г. повелел соорудить над пещерой храм Адониса. Таким образом, Адриан невольно увековечил место Рождества Христова, и когда в начале IV в. царица Елена, мать императора Константина Великого, прибыла в Палестину, она легко смогла отыскать священную пещеру, поскольку над ней возвышалось языческое капище. По повелению царицы Елены пещера была очищена от поздних наслоений, благоукрашена, и над вертепом в 327-333 гг. был сооружен небольшой храм.
Но современные паломники, посещающие Вифлеем, уже не смогут увидеть этот древний храм, при котором жил знаменитый блаженный Иероним (330-420). (Здесь он переводил Библию на латинский язык). Византийский император Юстиниан (527-565), живший столетие спустя после блаж. Иеронима, повелел разобрать обветшавшие сооружения над вифлеемской пещерой с тем, чтобы воздвигнуть здесь новую церковь. Поэтому нынешний храм Рождества Христова, который сегодня посещают паломники, относится к VI в., и представляет собой уникальное сооружение. Эта величественная базилика – единственный храм в Палестине, который не подвергся разрушению за все 14 веков своего существования.
Вместе с паломниками мысленно обойдем святыни храма Рождества Христова. Мы переступаем порог храма – вход узкий и низкий; паломникам приходится нагибаться. Это было сделано специально, чтобы отучить кочевников-арабов от привычки заезжать внутрь храма на ослах и лошадях. Что раньше это было именно так, подтверждает сообщение князя Радзивилла Сиротки, который побывал в Святой Земле в 1582-1584 гг. «Поскольку церковь Вифлеемская всегда отперта, турки, когда походят, и с лошадьми въезжают», – с горечью отмечал выходец из старинного литовского рода.
Русские паломники, прибывавшие сюда накануне праздника Рождества Христова, представляли собой красочное зрелище. «С громогласным пением священных стихов вступает партия поклонников в Вифлеем. Народ встречает их с радостью. При входе в великолепный Вифлеемский храм, куда прямо направляются паломники, им раздают свечи», – писал в 1884 г. очевидец этого события.
На протяжении столетий Вифлеемская базилика подвергалась разграблениям. Стены храма в древности были облицованы белым мрамором, но все мраморные плиты, покрывавшие стены и пол, были увезены мусульманами в Иерусалим и использованы для облицовки мечети «Куббат-ас-Сахра» («Купол Скалы») в эпоху правлении халифа Омара (634-644).
Известно, что мусульмане с благоговением относились к Иисусу Христу, почитая Его как пророка. Поэтому храм Рождества Христова не разрушался ими, хотя базилика и понесла большой урон. «Вифлеем и у магометан в большом уважении, – отмечалось в русской паломнической литературе. – Когда Омер-Хатан овладел Иерусалимом и прибыл в Вифлеем, то молился перед Вертепом Рождества Христова и дал приказ, чтобы магометане молились здесь по одиночке, дабы не препятствовать христианам в их священных обрядах».
Вифлеем подвергался арабскому нашествию в 1099 г.; в 1244 и 1489 гг. его разрушали турки-османы. Но храм Рождества Христова по-прежнему стоял непоколебимо. Большие работы по восстановлению базилики были проведены в 1169 г. в период правления византийского императора Мануила I Комнина (1143-1180). Именно тогда стены храма были украшены мозаикой с изображением I Вселенского собора (325). (Остатки этой мозаики еще мог видеть здесь в 1830 г. русский путешественник Н.Н. Муравьев).
Для христиан всего мира Вифлеемский храм представляет величайшую святыню потому, что под его алтарной частью находится пещера Рождества Христова (вертеп), входы в которую имеются справа и слева от алтаря. Здесь также почти ничего не изменилось за прошедшие столетия, и ее описание, сделанное русским игуменом Даниилом, сегодня не потеряло своей значимости. «Пещера и ясли, где родился Христос, находятся под великим алтарем, они устроены красиво. Ступеней семь идут туда, по ним сходят к дверям пещеры святой, – сообщал игумен Даниил. – Дверей в пещере две, ко второй двери также семь ступеней. Если восточными дверями войти в пещеру, то на левой стороне есть место внизу, где родился Христос. Над этим местом сделана трапеза (престол), и в этой трапезе исполняют службу».
Дневной свет не проникает в Вертеп Рождества Христова, и поэтому он постоянно освещается лампадами. Об этом писали многие русские паломники. По свидетельству В.Г. Барского, относящемуся к началу ХVIII века, «Вертеп, в нем же Христос родился, много имеет украшений от злата и серебра, наипаче же кадилов (лампад) серебряных и хрустальных полн есть, от них же много есть неусыпаемых, то есть день и нощь присногорящих». Тот же пешеходец сообщает об украшениях пещеры Рождества Христова: «И ныне вся пещера мрамором дорогим посланна и столпами хитростне сеченными украшена».
Пещера Рождества Христова разделяется на две части; большая из них принадлежит православным грекам. В таинственном свете, среди черных стен и теряющихся в темноте украшений, мерцает на полу ниши серебряная звезда с латинской надписью: «Hic de Virginae Mаrie Jesus Christus natus est» («Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос»).
Справа от звезды три ступени ведут к покрытой мрамором нише – яслям Христовым. Здесь католический престол Поклонения волхвов, устроенный в память евангельского повествования (Мф 2:10-11). В этот придел издавна приходили русские паломники: «И тут видел, где Христос родился, и ясли, и где звезда стала, и волхвы приидоша и поклонишася», – сообщал «русский гость» Василий, совершивший хождение в Палестину в 1465-1466 гг.
С ростом числа русских паломников, посещавших Вифлеем, особенно остро чувствовалась необходимость совершать богослужения на языке, понятном для простых богомольцев. Те из них, кто был в священном сане, совершали богослужения на церковно-славянском языке. Таким образом, под святыми сводами вифлеемского храма иногда звучали русские песнопения и слова молитв, читавшиеся русскими священниками.
Со временем русское паломничество в Вифлеем возросло настолько, что местное духовенство столкнулось с необходимостью совершать богослужения с включением «славянского элемента». Так, например, в 1881 г. один из русских богомольцев присутствовал в храме Рождества Христова за литургией, которую совершал арабский священник на арабском, греческом и славянском языках. Русские священники, посещавшие Вифлеем, старались всегда принять участие в богослужениях, совершавшихся греческим духовенством.
Во время богослужения к вифлеемским святыням стекались богомольцы из разных уголков России, и это были люди самых разных сословий, происхождения и материального достатка.
Только во второй половине XIX в. в Вифлеемском греческом монастыре была налажена регулярная система обслуживания русских паломников, которые привносили в жизнь монастыря свои привычки и обычаи. До этого условия для паломников были очень скромные. Как сообщал очевидец их быта в греческой обители, после обзора всех святынь «богомольцы с пением и зажженными свечами идут в келии; монахи разводят их по номерам, где уже начинается непомерное чаепитие. Кипятку – сколько угодно, но чай и сахар свой. Напузырившись порядком и отдохнув немного, паломники идут на благословение к митрополиту; нынешний владыка Вифлеема Анфим – чрезвычайно приветливый и обходительный человек, хорошо владеющий русским языком». В конце XIX — начале XX вв. размещение русских паломников у вифлеемских святынь сложилось уже в устойчивую систему, которая не менялась из года в год.
Проживая в окружении арабов-мусульман, православные арабы старались поддерживать духовные связи со своими европейскими единоверцами. Поэтому по старинному обычаю вифлеемские арабы приглашали паломников быть крестными родителями своих детей. Особенным вниманием пользовались при этом русские богомольцы. Один из них – Виктор Каминский, побывавший в Палестине в начале 1850-х гг., – рассказывал о том, что когда он посетил местечко Бет-Сахур близ Вифлеема, «остановила меня арабка-христианка и просит убедительно быть восприемным отцом ее сына. До крайности приятна мне была эта просьба, – продолжает русский паломник. – Я охотно изъявил свое согласие, воротился в церковь, и здесь же сельский священник совершил над 4-х месячным мальчиком таинство крещения; наименовал младенца Виктором и приобщил его святых Тайн на моих руках». Впоследствии, когда В. Каминский рассказал об этом местному архиерею митрополиту Дионисию, тот заметил: «Здешние арабы очень любят русских и, ожидая их для подобной цели, иногда надолго отсрочивают крещение своих детей».
Деревня Бет-Сахур, о которой шла речь выше, издавна пользовалась вниманием русских паломников. Ведь, согласно древнему преданию, близ этого места более 2 тысяч лет назад Ангел возвестил пастухам радостную весть о рождении Спасителя (Лк 2:8-16).
Русское присутствие в окрестностях Вифлеема не ограничивалось деревней Бет-Сахур. Следует упомянуть о другой арабской деревне Бет-Джала, где в течение нескольких десятилетий существовала русская школа для арабских детей. А также женская учительская семинария при ней. Русские паломники, посещавшие Вифлеем, нередко приходили в Бет-Джальскую школу. В 1895 г. здесь побывал епископ Сухумский Арсений. Он был восхищен знаниями арабских девочек, пробывших в пансионе 4 года; они «говорили по-русски безукоризненно, даже декламировали русских поэтов – Пушкина, Лермонтова и других, не хуже лучших учениц русских гимназий», – писал владыка. Но дальнейшая судьба Бет-Джальской женской семинарии была печальна. В октябре 1914 г. Россия начала военные действия против Турции, в состав которой тогда входила Палестина, а летом 1915 г. в Бет-Джалу вступили турецкие войска, и все здания – училище, школа и амбулатория, были реквизированы и переоборудованы под солдатские казармы и лазарет.
Так были прерваны последние нити, которые на протяжении столетий связывали Россию со Святой Землей. После начала Первой мировой войны и последующими социальными изменениями в России, началась новая, кровавая эпоха, которая надолго пресекла поток русских паломников в Святую Землю. Но по-прежнему к яслям Христовым тянулся тоненький ручеек богомольцев русского Зарубежья, а после Второй мировой войны на праздник Рождества Христова в Вифлеем стали прибывать небольшие делегации Московского Патриархата. После 1991 г. число российских паломников, посещающих Вифлеем, заметно возросло. Но к этому времени христианское население этого города начало сталкиваться с внутренними проблемами.
Еще недавно Вифлеем, расположенный среди живописных холмов Иудеи всего в нескольких километрах от муниципальной границы Иерусалима, пользовался особой репутацией. Большинство его населения составляли христиане, и это накладывало отпечаток на внешний вид города и образ жизни его жителей, как и на их в полном смысле слова добрососедские отношения с иудеями.
Идиллия закончилась с началом интифады. Взрыв арабского национализма, рост исламских религиозных движений, включая самые крайние, нестабильность и экономический спад вынудили христиан, составлявших торговую и интеллектуальную элиту города, стали покидать город. Массовый отъезд начался в 1984 г. – сначала в чилийский город Сантьяго, затем в другие государства Латинской Америки, в Соединенные Штаты, Австралию, и скоро бегство стало почти повальным. Некоторые переселились в соседние деревни Бет-Джала и Бет-Сахур, где живут в основном христиане.
Процесс дехристианизации города приобрел обвальный характер после подписания осенью 1993 г. норвежских соглашений между Израилем и палестинцами, по которым Вифлеем отходил к палестинской автономии. Страх превратиться в зависимое и дискриминируемое меньшинство в тоталитарном мусульманском государстве все активнее подталкивал христиан к эмиграции из Палестины. Память о кровавых событиях в Судане, где после прихода к власти мусульманского правительства десятки тысяч христиан были вырезаны, а остальные превратились в беженцев, еще больше усиливал тревогу.
В конце октября 1999 г. в Вифлееме начались волнения. Они вспыхнули после убийства израильским солдатом палестинского юноши. В этой ситуации паломники оказались бы в опасности, однако к концу года волнения прекратились.
В 2000 г. в Вифлееме прошли празднования 2000-летия христианства. Тогда город посетили многие руководители государств и различных христианских конфессий, в том числе и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
В настоящее время посещение Вифлеема запрещено только для граждан Израиля. Для христиан всего мира дорога в город открыта, хотя это несколько осложнено палестино-израильским конфликтом. Каждый год в период празднования Рождества Христова в Вифлеем стекаются десятки тысяч паломников. В том числе к священному вертепу приходят и русские верующие, и здесь снова, как и прежде, звучат бесхитростные слова паломнического песнопения:
О, Вифлеем! Как сердце бьется,
Лишь только вспомнишься мне ты!
И как молитва к небу рвется
От всей душевной полноты…