Те, кто говорят, будто им не нужны посредники в общении с Богом, не осознают, что в храме их ждет тот Посредник, Который вместо них принес Себя в Жертву, вложил в них зачаток Воскресения и дал им возможность вечной жизни.
В наше время при общении с людьми на вопрос «Верите ли вы в Бога» или «Ходите ли вы в церковь», к сожалению, довольно часто приходится слышать такие рассуждения, как «Я верю в Бога, но по-своему», «Я верю в душе, и это главное, необязательно при этом ходить в храм» или «У меня Бог в сердце, и этого достаточно». Так говорит большинство людей, считающих себя верующими, и относящие себя к православию. Но такие отговорки являются лишь христианской маской, за которой человек прячется, чтобы никто не задавал ему лишних вопросов. Ведь все и так понятно – «Я верю в душе!». Но очевидно, что в большинстве случаев эта фраза подразумевает под собой несколько иной смысл: «Не трогайте меня, я не хочу об этом говорить».
Отличие «веры в душе» от христианства. Оправдание собственных слабостей
В связи с такой жизненной позицией возникает законный вопрос: имеет ли какое-нибудь отношение к христианству и настоящей вере в Бога такая «вера в душе»? Вполне очевидно, что нет. Такая вера наших современников ограничивается только лишь признанием факта существования Бога, и не многие из них могут с ясностью сказать, в какого Бога они верят, какой Он, какие Его свойства и зачем вообще Он нужен. Те же неопределенные знания о Боге, которые все-таки имеются, чаще всего надерганы из смутных и довольно подозрительных источников: чьи-то невежественные рассказы, газеты, телевизионные передачи. Такие знания так и остаются теорией, нисколько не меняя жизни человека.
В таком случае Бог представляется как бы отстраненным от мира, от Своего творения, немым, ничего не говорящим, а Его существование — не имеющим ничего общего с человеческой жизнью. «Ну, живет Он там Себе где-то, и пускай. Я верю в Него, и этого вполне достаточно; к чему там всякие таинства, посты, молитвы…»[1].
Когда говорят «Я верующий, но в душе», то чаще всего лукавят. Лукавят, опасаясь жизненных изменений, необходимости трудной работы над своей духовной жизнью. Так проще – верить где-то в глубине души, не давая возможности проявления своей вере и никак не обозначая ее. Ведь настоящая вера и знание свойств Бога непременно вмешиваются в наше бытие, разделяют все наши поступки, слова и даже мысли на Божии и не Божии, и как часто в числе вторых оказываются вполне привычные и приятные для нас вещи. Но а если к своим греховным наклонностям нет неприязненного отношения и расставаться с ним нет ни малейшего желания, да и к тому же совсем не хочется осознавать себя грешником, тогда-то и легче всего оправдать себя абстрактной фразой «Бог у меня в душе». Имея веру в такого «незнаемого, неопределенного» Бога, можно оправдать любой, даже самый безнравственный поступок и представить его другим и даже самому себе как вполне высоконравственный. Более того, веря в такого «бога в душе», люди, как правило, «наделяют» его определенными функциями и задачами, удобными для себя: чтобы охранял от неприятностей, удачу приносил, чтобы в виде совести напоминал нам о том, как можно и как нельзя поступать, только не очень настойчиво, потому что мы все равно сделаем по-своему. Да и смысл этих напоминаний должен заключаться главным образом в том, что мы должны правильно вести себя в обществе, чтобы не заработать каких-нибудь проблем; чтобы ощущали себя добропорядочными людьми, не теряя при этом чувства собственного достоинства. Кроме обеспечения нашего благополучия и принесения удачи также неплохо, чтобы «бог в душе» наказывал и тех, кто считает нас своими врагами или плохо к нам относится, но это необязательно, если они нас не сильно достают. Кроме того, у «бога в душе» есть еще одна дополнительная функция: делать землю пухом нашим покойным родственникам, да и вообще, чтобы им там было хорошо, вне зависимости от того, верили они сами во что-нибудь или нет. Но эта задача не слишком важна, поскольку «кто вообще знает, есть ли там хоть что-то, ведь оттуда никто еще не возвращался», и так далее [2].
Но имеем ли мы право придумывать себе такую необременительную веру, с подогнанным под собственные стандарты Богом? Может ли такая вера привести к спасению? Конечно же, нет. Да и что общего между такой верой и верой апостолов и святых отцов церкви?
В отличие от придуманного «бога в душе», Бог не обещает нам комфорта: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). Он также говорит нам: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф 5:11), потому что «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» (Ин 15:19-20).
Наличие плодов веры как неотъемлемое ее качество
Кроме предупреждений о том, что жизнь по-настоящему верующих людей в мире будет непременно сопровождаться скорбями, Господь в Священном Писании вполне определенно говорит и о необходимости участия человека в церковной жизни, центром которой является не одно лишь онтологическое признание Бога, а общение с Ним в молитвах и богослужениях, и главным образом, в Таинстве Евхаристии. Без всего этого «просто вера в душе» не имеет никакого смысла.
Ведь настоящая вера это не просто пассивное согласие, а активное действие, стремление к предмету веры. Кроме того, Сам Господь на страницах Евангелия указывает нам множество примеров такой истинной веры, а святой апостол Иаков в своем послании так рассуждает над этим вопросом: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:14-19).
Такая вера, которая ограничивается лишь признанием существования Бога и которая не проявляется активным, действенным желанием общения с Ним, является мертвой. Напротив, живая вера непременно выражается внешним образом. Это примерно так же, как и вполне очевидная вещь, что живой человек не может не дышать. Если человек жив, то он дышит, и никто не может сказать: «Ну простите, есть люди, которые «дышат в душе», а есть, которые дышат явным образом». Понятно, что такое утверждение является полнейшим абсурдом, ведь если у человека отсутствует дыхание, значит, он умер. Так же и наша вера, если она не «дышит» делами, то она мертва[3].
Большинство людей считает, что верить в Бога, это значит признавать Его существование. Но само по себе признание факта существования Бога не может изменить жизнь человека к лучшему, как и признание существования добра и любви в мире не может само по себе сделать человека добрее или счастливее, если он не станет осуществлять идеалы добра и любви в собственной жизни. Нельзя любить и при этом не проявлять своей любви, не делая хоть малейших попыток сделаться ближе любимому человеку. Если человек говорит, что он кого-то любит, но при этом ничего не делает во имя своей любви, ничем не жертвует, то такая любовь не является истинной[4]. Точно так же и вера не является истинной, если она не имеет никаких внешних проявлений. Она усматривается не из внешних заявлений человека о ней, не из его интеллектуального уровня или душевного устроения, а из его поведения, поступков, взаимоотношений с окружающими людьми, из критической оценки собственных поступков.
Зачем ходить в храм, если я верю в душе?
Существуют также люди «с верой в душе», которые считают себя вполне высоконравственными и не имеющими необходимости в соотношении своих деяний с объективными нравственными критериями, и поэтому они якобы не нуждаются в церковной жизни. В большинстве случаев для них характерно мнение, что для того, чтобы спастись, вполне достаточно быть хорошим, порядочным человеком и при этом совсем необязательно жить церковной жизнью[5].
Христианину с этим утверждением очень трудно согласиться, поскольку понятие «порядочности» принадлежит к светской этике, и следовательно, оно находится в отрыве от церковного понимания этого термина. Поскольку светская этика, провозглашающая человека высшей ценностью и мерой всех вещей, не имеет никаких критериев нравственности, кроме оставшихся, очень тусклых представлений о том, что такое добро и зло, позаимствованных ею опять-таки из христианства, то получается, что каждый человек, исходя из своих субъективных представлений, сам для себя определяет, что для него является добром, а что является злом, что хорошо, а что плохо. Но в таком случае то, что для одного человека будет считаться порядочным и вполне приемлемым, для другого, возможно, будет оцениваться как безнравственное, бесчестное действие.
Действительно, существует множество добрых, трудолюбивых, порядочных от природы или благодаря воспитанию людей, и может показаться, что они вполне могут достичь Царства Небесного и без Церкви. Но что может ответить такой человек на вопрос о том, исходя из чего у него сложилось представление о своей порядочности? Отсутствие угрызений совести? Но существует немало людей, у которых совесть вообще безмолвствует. Может быть, это утверждение близких людей? Но если это друзья или родственники, то какая может быть уверенность в их объективности? Собственное мнение? Но из повседневной жизни можно привести множество примеров, когда человек рассматривает свою нравственность и порядочность на фоне непорядочности других людей: «Пью, но на свои», «ругаю, но не бью», «беру взятки, но не такие большие, как другие»[6].
Учитывая это, можно заключить, что нравственность людей «с верою в душе» может носить лишь относительный характер, поскольку их суждения о добропорядочности индивидуальны, субъективны, ведь дать объективную оценку своим или чужим поступкам можно только лишь в том случае, если рассматривать их по отношению к каким-то объективно действующим нормам.
Этические представления людей «с верой в душе», к сожалению, весьма неполны и неглубоки, они не имеют под собою никакого основания, кроме собственных предпочтений, каких-то общих распространенных стереотипов и сложившихся, в силу воздействия определенных социальных факторов и полученного образования, мнений.
Церковь – формальная организация?
Иногда сторонники такого взгляда на веру и взаимоотношения Бога и человека представляют себе Церковь, как устаревшую формальную организацию, которая утверждает, что обладает исключительной возможностью помочь в поисках Бога, но ее служители при этом о земных благах думают больше, чем о небесных. Церковь для них это всего-навсего организация, в которой люди слепо верят в определенные религиозные правила и доктрины и признают авторитет церковной иерархии.
Бывает так, что человек, впервые перешагнувший за порог храма и стремящийся найти истину, надеется увидеть в нем святых и совершенных людей, а наталкивается на какую-нибудь старушку, которая его все время одергивает и делает замечания. Его смущает то, что люди в храме, порой даже сами священники, имеют те же житейские недостатки, что и он сам. И тогда ставится под вопрос самое важное: а здесь ли нужно искать спасения? Нужно помнить, что приходя в храм, человек в первую очередь приходит к Богу. Приводя ребенка в школу, мы прекрасно понимаем, что многие учителя далеки от совершенства; или врач, выписывающий нам необходимое лекарство, может быть, к примеру, скупым. Но нам это неважно. Мы думаем в первую очередь о том, чтобы избавиться от болезни, а не о том, какими качествами обладает врач, является ли он идеалом[7].
Совершенно очевидно, что исходя из таких установок, постановка вопроса – зачем ходить в храм, если я верю в душе – является вполне закономерной. Но вся проблема состоит в том, что такое расхожее понимание Церкви ничего общего не имеет с реальной действительностью. Многие склонны воспринимать Церковь как «своеобразный духовный магазин, в котором миряне – покупатели, а духовенство – бизнесмены, продавцы: если мне нравится обслуживание и «товар», буду в него ходить, если не нравится – уйду в другой». Для других людей Церковь – это место, где можно достигнуть душевного спокойствия, комфорта, оградить себя от возможных жизненных проблем или трудностей, совершив определенные «магические» действа.
Как видно, существует множество ошибочных представлений о том, что такое Церковь, но чем же она является на самом деле?
Истинная природа и предназначение Церкви
В первую очередь следует сказать, что до сих пор не существует полностью удовлетворительного и исчерпывающего определения Церкви. Слово ἐκκλησία в буквальном переводе с греческого означает общее, народное собрание. Святитель Филарет Московский в своем «Катехизисе» дает такое определение Церкви: «Церковь есть Богом установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Для более полного осознания, что же является главным в определении Церкви и церковной жизни, необходимо вспомнить первосвященническую молитву нашего Спасителя: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин 17:11, 20-21). Итак, одно из главных качеств Церкви – соборность, общность жизни, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что, по словам апостола Павла, становятся членами реального, живого Тела Христа (1 Кор 12:27). Такое единство со Христом и Церковью возможно лишь в Таинстве Евхаристии, которое и является средоточием всей духовной жизни человека. Именно Таинство Причащения объединяет людей с Богом и таким образом объединяет нас друг с другом, дает возможность человеку стать причастниками Божественного естества, прикоснуться к Источнику Божественной энергии[8].
В этом и заключается главная миссия Церкви и главная причина, по которой человек должен ходить в храм – соединение со Христом в Таинстве Евхаристии.
Те, кто говорят, будто им не нужны посредники в общении с Богом, не осознают, что в храме их ждет тот Посредник, Который вместо них принес Себя в Жертву, вложил в них зачаток Воскресения и дал им возможность вечной жизни.
Список использованной литературы
1. Коробков И., свящ. Как хочу, так и верю? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/tserkov/o_tserkvi/zachem_tcerkov_bog_v_dushe /korobkov_kak_hochu_tak_i_very-all.shtml 2. Круглов С., свящ. Зачем Церковь, если Бог в душе? / Православие и мир. http://www.pravmir.ru/article_3834.html 3. Кураев А., диак. Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе? / ЗАВЕТ.RU – Православное чтение. Информационно-просветительский проект. http://www.zavet.ru/smv/rs/001kuraev.htm 4. Л.Ю. Зачем ходить в храм? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/o_bozhiem_bytii_10-all.shtml 5. Николаев С., прот. Нужна ли внешность духовной жизни? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/tserkov/o_tserkvi/ zachem_tcerkov_bog_v_dushe/nikolaev_nujna-li-vneshnost_duhovnoj_jizni -all.shtml 6. Питанов В.Ю. Нужно ли воцерковление тем, кто считает, что Бог у них «в душе»? / Православная апологетика. http://www.apologia.sobor-spb.ru/ 7. Чем вера в бога, который в душе, отличается от христианства? / Твоя почта – информационный портал. http://blog.i.ua/community/ 2101/454727/ 8. Я верю в душе / Для Тебя – Христианский сайт. http://www.foru.ru/ slovo.27789.10.html
1] Л.Ю. Зачем ходить в храм? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/o_bozhiem_bytii_10-all.shtml [2] Чем вера в бога, который в душе, отличается от христианства? / Твоя почта – информационный портал. http://blog.i.ua/community/ 2101/454727/ [3] Я верю в душе / Для Тебя – Христианский сайт. http://www.foru.ru/ slovo.27789.10.html [4] Кураев А., диак. Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе? / ЗАВЕТ.RU – Православное чтение. Информационно-просветительский проект. http://www.zavet.ru/smv/rs/001kuraev.htm [5] Круглов С., свящ. Зачем Церковь, если Бог в душе? / Православие и мир. http://www.pravmir.ru/article_3834.html [6] Николаев С., прот. Нужна ли внешность духовной жизни? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/tserkov/o_tserkvi/ zachem_tcerkov_bog_v_dushe/nikolaev_nujna-li-vneshnost_duhovnoj_jizni -all.shtml [7] Коробков И., свящ. Как хочу, так и верю? / Азбука веры. Православное общество. http://azbyka.ru/tserkov/o_tserkvi/zachem_tcerkov_bog_v_dushe /korobkov_kak_hochu_tak_i_very-all.shtml [8] Питанов В.Ю. Нужно ли воцерковление тем, кто считает, что Бог у них «в душе»? / Православная апологетика. http://www.apologia.sobor-spb.ru/
