«Приди и виждь,» – вот евангельские слова, которые мы услышали в прошлую неделю. Это – как призыв ко всем. Призыв ко всем в посту: прийти и видеть. Для утончения этого зрения, для раскрытия понимания, что же такое наши духовные очи, Церковь предлагает нам Евангелие об исцелении расслабленного и память о святителе Григорие Паламе. «Никогда ничего подобного мы не видывали!» – говорят участники чудесного исцеления расслабленного. Действительно, ничего подобного не видели, но ведь исцеления случались. Знахари, лекари действовали. Ничего, вроде бы, особенного не случилось. Чему стали свидетели исцеления расслабленного? Они стали свидетелями этого благодатного воздействия Бога на человека. В данном случае – через слово.

Мурильо Бартоломе Эстебан. Исцеление паралитика

Святой Григорий Палама рассмотрел шире эту проблему виденья Божественного. Он сумел в своей полемике с Варлаамом Калабриийцем сформировать совершенно новое, отличное от Западного схоластического, учение о возможности видения Божественного. Во Христе человеческая природа и Божественная соединяются. Бог и человек всегда разобщены, но во Христе они соединены. Приобщаясь Христа, мы как бы со-направляем свою волю с Его Волей, мы со-напрявляем свою природу с Его природой. Мы получаем совершенно удивительные качества. Получаем совершенно особое виденье, если оно действительно базируется на жизни аскетической, на жизни высокой.

Святитель Григорий Палама сумел показать, что философия и богословие – разные вещи. Пока философия касается общества, миропорядка, бытия вещей материального мира – все хорошо, все замечательно. Но эта наука для спасения абсолютно бесполезна. Есть особая наука для спасения – наука богословия. На Западе соединяли. Более того, многие восточные богословы и философы соединяли. «Богословие – королева философии,» – говорил Фома Аквинский. Единое знание, единая Истина – к чему это привело? Мы вспоминали победу иконопочитателей. Это привело к тому, что стали писать иконы Аристотеля, Сократа, Платона. Как же, они же возвещали истину. Истина одна, и любое прикосновение к Истине – это уже путь Божественный. «Нет,» – сказал Григорий Палама. Есть та божественная Истина, Которая не соприкасается с человеческим знанием. Как же до нее дойти? Как же ее коснуться? Как же к ней приобщиться? А к ней приобщиться можно.

Бог не сказал о Себе: «Аз есмь Сущность». Он сказал: «Аз есмь Сущий». Сущность проистекает из того, что Он Сущий. Но как Он существует в мире? Он существует через свои энергии. Благодать как энергия, разлитая в мире. Вот что новое сказал Григорий Палама, опираясь на учения очень многих Отцов Церкви: Макария Великого, Климента Александрийского, Василия Великого отчасти. Но сумел сформировать это так, что в XIV столетии это стало оружием Православия, это стало действительно удивительным наследием богословской мысли для всего мира. Через энергии мы приобщаемся к Божественному. Благодать – это энергия, которая пронизывает человека. Благодать – это энергия, которая пронзает и тварный мир. А иначе, как видели лицо Моисея сияющим? Что это было? Электромагнитное излучение? Что такое был Фаворский свет? Почему не могли апостолы взирать на сверкающий облик Христа, блистающие одежды? Что это – опять электромагнитное излучение? Своеобразная лампа накаливания вместо тела, или что это?

Лукас Кранах Старший. Проклятие и искупление. 1529 г., Национальная галерея в Праге

Нет! Это был отсвет Божественной энергии. Это был отсвет Божественного в этом тварном мире. И возвращаясь к иконопочитателям, мы понимаем, почему нимб заходит на ковчег иконы. Потому, что этот Божественный свет, благодатный, который не может скрыть тьма этого тварного мира. Вот в этом заслуга святителя Григория Паламы. Он очень просто объяснил, как через энергии Бог познается. А самое главное, усваивая эти энергии, исполняется то, о чем говорили Святые Отцы: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Не по сущности он, человек, становится Богом, но именно по энергии, по благодати, которую принимает. Эта благодать принимается человеком во всей полноте его устроения. Речь не идет только о ментальном постижении Божества, речь не идет только о каком-то умозрительном постижении и виденье Божества. Если человек ведет жизнь аскетическую, если он ведет жизнь подвижническую, благодать способна изменить все его существо. Пронизать все его существо. В известном смысле, дать новые качества, новые свойства и физическому зрению, и то, что раньше было незримо, то, что раньше было сокрыто, становится видимым, становится ясным, понимаемым человеком. Как бы развитие этой темы: «Приди и виждь». Но как видеть? Только через усвоение этой благодатной энергии Божией. Только через устроение своей жизни на правилах аскезы, на правилах действительно и физического воздействия на себя, и возможности исполнения этих упражнений аскетических, дабы наш внутренний идеал спокойно встретился с несовершенством внешнего мира.

Мне пришлось быть на Афоне. Очень много мы перемещались пешком намеренно, чтобы в каком-то смысле усвоить опыт и монашеский, и ранних паломников, еще до того времени, как появился автотранспорт на Афоне. И однажды, усталые, мы пришли в один из лучших монастырей Афона и, только отдышавшись, осмотревшись, мы подошли к одному из монахов. Он, взирая на нас, усталых, сказал: «Вон там, далеко, видите на склоне горы белая точка?» Я близорукий, я с трудом разглядел, попросил, мне даже дали бинокль. «Вот это келья Григория Паламы,» – он сказал. И тогда я понял, что только совершавший этот путь туда, только имевший эти упражнения, даже физические восхождения на гору, только живший в этой заоблачной выси имел действительно право говорить об этом совершенно удивительном утончении плоти, об этом удивительном качестве, которое вдруг обретает все тело человека: видеть благодатный свет, видеть благодатные токи. И, конечно же, все это происходит по неизреченной милости Божией.

Церковь призывает нас в посту утончить свое зрение, сделать его более зорким. Через аскетический опыт, через упражнения аскетические, через размышления и через лицезрение великих образов мы можем утончить свое зрение и увидеть гораздо большее, чем видит глаз неопытный, глаз не тренированный, глаз бездуховный. И следующую неделю нам будет предложено увидеть Крест Христов. И то, как мы готовимся к этому, определит, что мы увидим, что мы увидим за Крестом Христовым.