Будучи основной эсхатологической доктриной в баптизме и пятидесятничестве, диспенсационализм основан на резком противопоставлении Церкви и плотского Израиля. Семилетие гонений антихриста и тысячелетнее царство Христа с возобновленным законом Моисеевым предназначены в диспенсационализме для евреев, а христиан ожидает невидимое «восхищение церкви». Это мнение противоречит апостольскому учению о единстве Церкви из эллинов и иудеев, а также вечности Церкви — единственной Невесты Агнца. Церковь стала исполнением многих ветхозаветных пророчеств и духовным продолжением Израиля. Возобновление обрядового закона Моисеева разрушает уникальность и спасительность крестной жертвы Христовой, благодаря которой верные получили усыновление от Бога и прощение грехов.

Диспенсационализм является основной эсхатологической доктриной в со-временном баптизме и пятидесятничестве. Согласно этому учению верные христиане даже не увидят великой скорби времен антихриста, но станут участниками тайного «восхищения церкви». Вместо них на земле останется другой народ Божий — евреи, которые перед лицом антихриста примут Христа и ис-пытают всю тяжесть гонений. Затем, после воскресения одних только умерших евреев, они вместе встретят Второе пришествие и войдут в тысячелетнее иудейское царство. Зародившись в XIX в., диспенсационализм быстро приобрел популярность благодаря своему «эсхатологическому оптимизму», и сейчас преподается примерно в 200 библейских институтах США[1]. Богословие диспенсационализма оказывает влияние даже на политику, особенно в США, являясь методологической базой для христианского сионизма.

Учитывая широкую распространенность диспенсационализма и его глубоко проиудейскую позицию, представляется крайне важным дать православную оценку не только его эсхатологии, но и лежащей в основе эсхатологических доктрин экклезиологии[2]. Критика этих взглядов со стороны амилленаристов сама по себе нередко ошибочна, потому что основана на протестантском методологическом подходе. Их логические аргументы игнорируют реальность и не-прерывность единого исторического тела Церкви, объединяемого единством нетварной благодати Божией.

Теоретической базой для учения о восхищении церкви является система диспенсаций — эпох с различным домостроительством спасения, в течение которых люди разнообразно испытываются на послушание воле Бога[3]. Общее количество диспенсаций отличается у разных авторов (от четырех до девяти[4]). Однако отличительный признак диспенсационализма заключается не в количестве диспенсаций, а в способе удаления Церкви из мира и замены ее на плотской Израиль. Так, у Ч. Скоуфилда три последние диспенсации выглядят следующим образом: 5) закон (Исх. 19:8 — закон Моисеев для иудеев, от Синая до Голгофы); 6) благодать (Ин. 1:17 — Бог дает человеку праведность в Церкви); 7) царство (Еф. 1:10 — тысячелетнее царство)[5]. По сути, в диспенсации царства возобновляется закон Моисеев для иудеев, потому что остаток Израиля (Рим. 11:5) в период великой скорби обратится ко Христу и станет Его свидетелем, а церковь перед этим будет восхищена на небо (1 Фес. 4:16–17)[6]. Эта схема и легла в основу диспенсационализма, породив концепцию претрибулационизма — восхищения церкви до начала великой скорби.

Решающим аргументом диспенсационалисты считают исключительно буквальный метод истолкования пророчеств. Они убеждены, что обетования Аврааму и Давиду не исполнились в Церкви и только ожидают своей реализации в тысячелетнем царстве[7]. Некоторые авторы даже утверждают, что «церковь не может быть исполнением Нового Завета», потому что этот завет обращен не к язычникам, а к Израилю[8].

Завет Бога с Авраамом в такой интерпретации оказывается безусловным, не зависящим от верности Богу со стороны Израиля. Тем самым диспенсационалисты отвергают предостережение св. Иоанна Предтечи «не думайте говорить в себе: “Отец у нас Авраам”», потому что «уже и секира при корне дерев лежит» (Мф. 3:9–10). В свою очередь, Сам Господь называет плотских потомков Авраама детьми не Бога, а диавола, потому что они не имели веры Авраама, не верили Христу и бесчестили Его; наказанием за это Господь обещает им смерть во грехах (Ин. 8:21–59). Ап. Иоанн Богослов учит, что отвергающие Сына Божия не имеют в себе жизни и Самого Бога представляют лживым (1 Ин. 5:10–12), что невозможно для истинного народа Божия. Несомненно, этих трех свидетельств достаточно, чтобы показать, что для Бога (в отличие от диспенсационалистов) духовное родство выше, чем плотское. Поэтому учение ап. Павла об остатке и тайне Израиля (Рим. 9–11) означает вовсе не чудесное обращение иудеев ко Христу во время гонений антихриста, как думают диспенсационалисты, а тех евреев, которые оказались верными Богу и Христу, особенно во времена апостолов и в последние времена, когда «призваны будут и те, которые еще не уверовали»[9].

Противопоставляя Церковь и Израиль, диспенсационализм требует, чтобы в будущем тысячелетнем царстве был возобновлен закон Моисеев с храмом, подзаконным священством, кровавыми жертвами и прочими законными обычаями[10]. В целом Церковь предстает в диспенсационализме лишь текущей временной диспенсацией, которая оказалась как бы вставным эпизодом во взаимоотношениях Бога и Израиля[11]. Миссия Христа к Израилю оказалась неудачной, и Бог как бы временно согласился принять в Свой народ язычников. Однако когда Израиль все-таки примет Христа, необходимость в Церкви отпадет и она будет изъята («восхищена») с земли на небо.

Однако, будучи по крови евреями, апостолы надеялись не на плотское происхождение, но на веру во Христа Иисуса (ср. Флп. 3:4–11), и настойчиво учили о единстве Церкви. Особенно подробно говорит об этом ап. Павел в послании к Ефесянам. Тайна воли Божией заключается «в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10), так что Церковь «есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Именно в Церкви Христос соединил вместе язычников и евреев, соделав «из обоих одно», чтобы «в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2:14–16). Тем самым бывшие язычники в Церкви стали согражданами святым и своими Богу, составляя с евреями единый святой храм в Господе и одинаково имея к Нему доступ (Еф. 2:17–22), будучи «сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» (Еф. 3:6). В отличие от диспенсационалистов, ап. Павел учит не о разделении народа Божия, а о единстве духа в союзе мира (Еф. 4:3), единстве веры и народа Божия (Еф. 4:4–16).

Вместе с тем, Священное Писание учит и о вечности Церкви, воздающей славу Богу: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» (Еф. 3:21). Церковь есть тело Христово, а Христос — Глава этого тела (Кол. 1:18, Еф. 1:22–23, 5:23), оживляющий Церковь божественной благодатью (Еф. 4:15–16). Именно с верными в Церкви Господь обещал пребывать «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20), и в Церкви же вовек пребывает другой Утешитель — Дух Божий (Ин. 14:16–17), так что ее не одолеют врата ада (Мф. 16:18). Таким образом, если Церковь будет устранена с земли, то ее одолеют врата ада, Христос лишится на земле Своего тела, а Утешитель уже не сможет пребывать навсегда с верными.

Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхо-заветных пророчеств[12]. Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса (Ам. 9:11–12) как относящееся к Церкви (Деян. 15:14–17). Обещанное излияние Духа Божия (Иоил. 2:28–29; ср. Ис. 32, Зах. 12:10), по свидетельству ап. Петра, также исполни-лось именно в Церкви (Деян. 2:14–21). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета (Иер. 31:31 и Лк. 22:20, 1 Кор. 11:25, 2 Кор. 3:6, Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24). Поэтому святые от-цы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии (Ис. 11:6–9, 65:17–25) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского[13]. Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди (Ис. 65:20), показывая царство не Христа, а последнего врага — смерти (1 Кор. 15:26)? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним.

Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел (Гал. 6:16). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ: «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы — истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама»[14]. Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога»[15], считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом — и всю Церковь, в которой обитают видящие Бога[16], в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи[17]. Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего (Ис. 66:1–2). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский, Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33)[18].

Хотя в Ветхом Завете Израиль и был назван женой, но эта жена оказалась неверной (ср., напр., целиком Иер. 3). Теперь же святая Церковь является невестой и женой Агнца, как указывают св. отцы в толковании на Песнь Песней[19] и на книгу Откровения[20]. Удаление ее из мира в тысячелетнем царстве создало бы невозможную ситуацию: у Сына Божия оказалось бы две невесты и жены — Церковь и плотской Израиль. Поэтому диспенсационалисты не могут ясно назвать статус Церкви в течение тысячелетия.

Совершенно невозможно вводить в тысячелетнее царство отмененные предписания закона Моисеева. Христианская сотериология учит о единственной и уникальной жертве Христовой, благодаря которой верным прощены грехи, так что члены Церкви сподобляются даже усыновления от Бога. Ветхозаветные жертвы лишь прообразовали смерть и воскресение Сына Божия[21], поэтому они представляют собой только образ и тень небесного (Евр. 8:4–5). С появлением Тела — Самого Христа — тень упраздняется, и закон навсегда перестает действовать. Поэтому в послании к Евреям содержится ясное учение о преходящем значении закона в целом и жертв в частности (Евр. 10:4–14).

Таким образом, вопреки Писанию и Преданию диспенсационализм рассекает единое Тело Церкви надвое, возобновляя древнюю преграду (Еф. 2:14). Во Христе уже нет ни эллина, ни иудея (Кол. 3:11), потому что «все мы одним Ду-хом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины» (1 Кор. 12:13). Лишь в Теле Церкви возможно истинное спасение, вопреки лжеучениям современных западных учителей.

[1] Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998. С. 28.

[2] В русскоязычной православной научной литературе феномен диспенсационализма не привлек внимания исследователей. Пожалуй, единственным исключением является небольшая статья в «Православной энциклопедии» (Диспенсационализм // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15. С. 401–402). В ней кратко упоминаются различные диспенсации, «восхищение святых» и христианский сионизм (без самого этого термина). Однако нет ясного описания системы многочисленных судов и воскресений, «теории разрыва» (перенос 70-й седьмины Даниила ко временам антихриста) подзаконного характера тысячелетнего царства. Отсутствует и богословско-библейская критика диспенсационализма. Обращение евреев в христианство почему-то следует за Вторым пришествием, а не предшествует ему. Хотя назван по имени Х. Линдси, но совсем не обозначены «поп-диспенсационализм» и «тикающие часы пророчества».

К сожалению, ограниченный объем доклада не позволяет дать должную оценку всем лжеучениям диспенсационализма, в т.ч. о тысячелетнем царстве и «восхищении церкви».

[3] Ср.: Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 12. Ф. Баракман прямо называет диспенсацию английским переводом греческого слова οἰκονομία («домостроительство») (Барак-ман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христиан-ского вероучения. М., 2002. С. 135).

[4] Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г. С. 85.

[5] Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 112, 1226, 1412.

[6] Там же. С. 1114, 1341, 1359, 1494.

[7] Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 540

[8] Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013. С. 68.

[9] Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Исаию. Кн. 1 (на Ис. 1:9) // Его же. Творения. М., 1887. Кн. 6. С. 26.

[10] Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христианского вероучения. М., 2002. С. 186, 793.

[11] Ср.: «Современная эпоха — это нечто вроде интермедии между прошлым и будущим в отношениях Бога с Израилем» (Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000. С. 1040). См. также: Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. С. 472; Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. С. 336. М. Эриксон справедливо называет следствием таких взглядов принижение роли видимой церкви (Эриксон М. Христианское богословие. СПб., 1999. С. 886).

[12] Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. С. 1069; Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христианского вероучения. М., 2002. С. 692.

[13] Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни Песней Соломона, 13 // Его же. Творения. М., 1862. Т. 3. С. 332.

[14] Диалог св. Иустина Философа с Трифоном Иудеем, 11 // Иустин Философ и мученик, св. Творения. Б.м., 1995. С. 151.

[15] Такое толкование встречается уже у таких древнейших отцов, как свв. Ипполит Римский, Антоний Великий, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Макарий Великий, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник и др. Оно основывается на экзегезе Филона Александрийского (ср.: Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 578–579).

[16] Ср.: Иероним Стридонский, блж. Толкование на книгу пророка Иезекииля, 39 // Его же. Творения. Киев, 1889. Т. 11. С. 166.

[17] Уже во II в. так учит св. Мелитон Сардийский: «О беззаконный Израиль! Почему совершил ты новое преступление, ввергнув Господа твоего в новые скорби — твоего Владыку, образовавшего тебя, создавшего тебя и назвавшего тебя “Израилем”? Однако ты не стал “Израилем”, ибо не узрел Бога и не постиг Господа». Цит. по: Сидоров А.И. Курс патрологии // Его же. Святоотеческое наследие и церковные древности. М., 2011. Т. 2. С. 335.

[18] Кирилл Александрийский, свт. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея // Его же. Творения. М., 2001. Кн. 2. С. 144.

[19] Ср.: Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни Песней Соломона, 1 // Его же. Творения. М., 1862. Т. 3. С. 27; Епифаний Кипрский, свт. Слово якорное, 101–102 // Его же. Творения. М., 1882. Ч. 6. С. 175.

[20] В книге Откровения Церковь ясно представлена в образе жены, облеченной в солнце (Откр. 12:1). Ср.: Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. С. 124.

[21] Подробно этот вопрос раскрывается в специальной работе: Поликарпов Д., свящ. Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их. СПб., 1903.

Список использованных источников и литературы:

1. Библия. М., 2008.

2. Андрей Кесарийский, св. Толкование на Апокалипсис. М., 2009.

3. Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. Всестороннее исследование основ христианского вероучения. М., 2002.

4. Бенвер П. Как понимать пророчества о конце времен: комплексный подход. СПб., 2013.

5. Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990.

6. Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии. Гранд Рапидс, Мичиган, б.г.

7. Григорий Нисский, свт. Точное изъяснение Песни Песней Соломона // Его же. Творения. М., 1862. Т. 3.

8. Диалог св. Иустина Философа с Трифоном Иудеем // Иустин Философ и мученик, св. Творения. Б.м., 1995.

9. Диспенсационализм // Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15.

10. Епифаний Кипрский, свт. Слово якорное // Его же. Творения. М., 1882. Ч. 6.

11. Иероним Стридонский, блж. Толкование на книгу пророка Иезекииля // Его же. Творения. Киев, 1889. Т. 11.

12. Кирилл Александрийский, свт. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея // Его же. Творения. М., 2001. Кн. 2.

13. Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Исаию. Кн. 1 // Его же. Творения. М., 1887. Кн. 6.

14. Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998.

15. Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000.

16. Поликарпов Д., свящ. Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их. СПб., 1903.

17. Райри Ч. Основы богословия. М., 1997.

18. Сидоров А.И. Курс патрологии // Его же. Святоотеческое наследие и церковные древности. М., 2011. Т. 2.

19. Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999.

20. Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994.

21. Эриксон М. Христианское богословие. СПб., 1999.

Иерей Евгений Геннадьевич Веселов – аспирант кафедры богословия Московской духовной академии