Как известно, в водной среде зародилась органическая жизнь на Земле. Этот факт засвидетельствован в библейском повествовании о сотворении мира (Быт 1:20). Вода является главным условием для жизнедеятельности любого живого организма, в том числе и человека. “… Какой дар столько необходим для нас, как вода? – рассуждал св. Ипполит Римский. — Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья, истребляет горечь в виноградных плодах, умягчает маслину, услаждает пальму, украшает розу, испещряет цветами фиалку, питает лилию в прекрасной оболочке. Но для чего говорить много? Без воды ничто из видимого нами не может существовать: вода столь необходима, что когда прочие стихии имеют жилище под сводами небес, она получила для себя вместилище и над небесами. Об этом свидетельствует сам Пророк, взывая: «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148,4)”[2].
Освящение воды является священнодействием, которое хотя и не входит в число семи важнейших церковных таинств, но, несомненно, обладает таинственным, сакраментальным характером. Иными словами, во время совершения молитвы и литургического действия на воду незримо, но совершенно реально нисходит освящающая и преображающая благодать Святого Духа. В древней молитве на освящение воды (VIII в.) говорится: “Господи Вседержитель, Творец воды, создатель всего, который все наполняешь и все преобразуешь, измени, преобразуй и освяти воду и сделай ее силой против всякого нападения вражеского и удостой пользующихся ею для питья, омывания и окропления, во здравие души и тела, во удаление всякого страдания и всякой болезни”[3]. Грехопадение Адама и Евы повлекло за собой не только повреждение, искажение духовной и физической природы человечества (первородный грех, болезни, смерть), но и всего тварного мира (Быт 3:17). Христос – Новый Адам, восстанавливает, исцеляет и оживотворяет человеческую природу, а вместе с ней и все мироздание (Рим 8:21). Литургический чин воды знаменует преображение мира, прежде всего главной его стихии – воды – “силою, действием и наитием Святого Духа”, возвращение в первообразное состояние.
В Православной Церкви существует три чина освящения воды:
- Освящение воды в чине таинства св. Крещения;
- Великое освящение воды, совершающееся в праздник Богоявления (Крещения) Господа Иисуса Христа;
- Малое освящение воды, совершающееся в течение всего года.
В богослужебных книгах святая вода, освященная в праздник Богоявления, называется “Великая Агиасма” (Αγίασμα –святыня — греч.), вода, освященная малым чином — малая Агиасма.
Духовная жизнь человека зарождается в воде Святого Крещения. Христос в беседе с Никодимом сказал: “Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин 3:5). В таинстве св. Крещения через троекратное погружение[4] в воду человек очищается от первородного греха, от всех прегрешений, совершенных лично до Крещения, вступает в новую жизнь с Триединым Богом в Его Церкви.
В богослужебный чин таинства Крещения входит особая молитва на освящение воды, в которой будет совершаться таинство. Двумя кульминационными моментами этой молитвы является прошение об освящении воды наитием Св. Духа (эпиклезис (греч. ἐπίκλησις) — призывание) и прошение, чтобы “под знамением креста” сокрушились ”вся сопротивныя силы” (экзорцизм-ἐξορκισμός). Подобно водам реки Иордана, освященным крещением в них Господа Иисуса Христа и явлением Св. Троицы, вода св. Крещения приобретает особые свойства, сообщаемые ей Духом Святым в ответ на моление Церкви – способность омывать духовную нечистоту и быть “демонов всегубительством”, т. е. отражать действия диавола.
Однако еще на заре истории Церкви возникла традиция освящения воды для целей, не связанных с таинством Крещения.
Священномученик Александр, папа Римский, ввел обычай освящать воду, чтобы верующие кропили ей свои жилища.[5] Св. Епифаний Кипрский повествует о благочестивом человеке по имени Иосиф из палестинского города Тивериада, который, имея дозволение и средства, выделенные из царской казны, начал перестраивать незаконченное здание языческого капища в христианскую церковь. Для этой цели Иосиф устроил семь печей для обжига кирпичей. Противники строительства храма сумели волшебством добиться того, что печи не давали требуемого тепла. Тогда Иосиф принес в сосуде воды, осенил ее знамением креста и со словами “…Именем Иисуса Назарянина…да будет в воде сей сила к уничтожению всякого чародейства и волхвования, ими производимого и к воздействию силы в огне на совершение Дома Господня” окропил этой водой печи. Печи тотчас разгорелись, а народ, видевший чудо, прославил Бога[6]. Здесь следует заметить, что Иосиф не был ни епископом, ни клириком.
Блаженный Феодорит Кирский передает следующую историю. В город Апамея (Сирия) прибыл высокопоставленный чиновник – префект, сопровождаемый двумя тысяченачальниками и воинами. Префект безуспешно попытался разрушить капище Юпитера, грандиозное здание, сложенное из массивных камней, скрепленных железом и свинцом. Тогда некий человек вызвался хитроумным способом разрушить капище, разрушив основания колонн, служивших опорами здания. Для того, чтобы последовательно разрушить колонны и здание преждевременно не обвалилось на рабочих, разрушенные колонны временно подпирали стволами деревьев. Эти стволы деревьев по окончании работ предполагали зажечь, с тем, чтобы здание, лишенное опор, обвалилось. Но огонь не удавалось разжечь, в чем было усмотрено противодействие демона, обитавшего в капище. Епископ св. Маркелл тотчас освятил в алтаре церкви воду и послал диакона окропить стволы деревьев святой водой и самому с молитвой зажечь их. Огонь тут же охватил здание, и оно с шумом обрушилось.[7]
Древнейшие молитвословия на освящение воды, дошедшие до нашего времени, содержатся В “Евхологии”[8] св. Серапиона Тмуитского (Египет, IV в.), а также памятнике сирийского происхождения “Завещание Господа нашего Иисуса Христа” (Testamentum Domini) (V-VI вв.) содержатся молитвы освящения воды и елея для больных, которое совершалось за Божественной литургией[9]. Молитва “Велий еси Господи и чудна дела Твоя”, которая входит в тот чин освящения воды на Богоявление, который совершается в наше время, составлена не позднее VIII века [10] (содержится в Евхологии Барберини).
Богоявление является одним из древнейших христианских торжеств, отмечавшимся уже в III веке.[11] Вначале в разных поместных Церквах с этим праздником связывались воспоминания различных событий, связанных с рождением Спасителя, Его пришествия в мир, крещения в Иордане от Иоанна и первого чуда на браке в Кане Галилейской. В литургическом календаре армянской Церкви такая практика сохраняется до наших дней, а в латинской литургической традиции в день Богоявления поминается поклонение волхвов Богомладенцу Христу, а крещение Спасителя в Иордане поминается в ближайшее воскресение после 6 января. Праздник Богоявления, как память о крещении Спасителя в Иордане, обрел значение после того, как был установлен праздник Рождества Христова 25 декабря, в день декабрьских календ. Рождество сначала стали праздновать в Риме (не позднее 354 г.), при папе Юлии, позднее и на Востоке. “Апостольские постановления”, канонический памятник сирийского происхождения и датируемый исследователями приблизительно 380 г., повелевает праздновать Рождество (25 декабря) и “День явления, в который Господь показал нам Божество Свое”[12] (6 января). В Константинополе праздник Рождества был введен св. Григорием Богословом в 379 г. во время его недолгого правления столичной кафедрой[13]. Таким образом, праздник Богоявления, как память крещения Христа и явления Святой Троицы, с чем и связано возникновение обычая освящать воду в этот день, был установлен не ранее конца IV века. Святой Иоанн Златоуст в праздничной проповеди упоминает о ночном освящении воды в канун Богоявления, а также о свойстве святой воды сохранять свежесть в течение продолжительного времени: “Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Посему в этот праздник в полночь все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится от продолжительности времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источников. Почему же этот день называется Богоявлением?”. [14]
В Иерусалиме разделение праздников Рождества и Богоявления произошло несколько позднее. Согласно “Паломничеству Сильвии Аквитанки (Этерии) в Святую Землю” (конец IV в.), в Иерусалимской Церкви в день Богоявления совершались торжественные процессии и богослужения в Вифлеем[15]. Богослужение было посвящено рождению и явлению в мир Христа. Естественно, что ни о каком освящении воды не упоминается. Отрывочные сведения о богослужебном чине Богоявленского освящения воды в Иерусалимской Церкви сообщает нам “Иерусалимский канонарь” (VII в.)[16], дошедший до нашего времени в грузинском переводе. По преданию, нынешний богослужебный чин Великого освящения воды составил святитель Софроний, патриарх Иерусалимский (ок. 560-638 гг.).
Великое освящение воды по церковному уставу совершается дважды –
в день навечерия (Крещенского сочельника) и в сам день праздника совершается в соединении с Божественной литургией. Вопреки распространенному заблуждению нет никакой разницы в “благодатной силе” между водой, освященной в тот или другой день. Во-первых, вода освящается по одному и тому же литургическому чину. Во-вторых, изначально освящение воды совершалось именно накануне праздника, о чем свидетельствует святитель Иоанн Златоуст (см. выше), а также Типикон. Двукратное освящение воды вошло в практику Православной Церкви после XII в.[17].
После заамвонной молитвы духовенство выходит из алтаря к приготовленным сосудам с водой или, если освящение совершается вне храма, с крестным ходом направляется к водоему, где будет совершаться освящение. Хор или народ поет стихиры (особые песнопения) “Глас Господень на водах вопиет…”. Совершается каждение, что символизирует всеобщую молитву, которую возносит Церковь к престолу Божию (Откр 8:3). После окончания пения стихир читается три паремии (отрывка) из книги пророка Исаии, в которых возвещается пришествие Господа на землю и обилие благодатных даров, даруемых человеку. Затем следует прокимен “Господь – Просвещение мое и Спаситель Мой, кого убоюся”, чтение из послания святого апостола Павла к Коринфянам (1Кор 10:1-4); и чтение Евангелия от Марка (Мк 1:9-11), в котором повествуется о Крещении Спасителя.
Далее диакон читает Великую ектению с особыми прошениями о “еже освятитися водам сим силою и действием и наитием Святого Духа”, о даровании воде “благословения Иорданова”, о дарования ей благодати “к исцелению душевных и телесных немощей”, “в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов”, к “освящению домов и на всякую пользу”. По окончании ектении священник во всеуслышание читает молитву “Велий еси Господи и чудна дела Твоя”. Знаменательно, что как некоторые прощения из ектении, так и текст самой молитвы до слов “Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа, и освяти воду сию” являются идентичными соответствующим прошениям и молитве из чинопоследования Крещения. Это свидетельствует о том, что Таинство Крещения и чин Богоявленского освящения воды имеют генетическую связь, а сама молитва Богоявленского освящения воды является позднейшей переработкой молитвы из чина Таинства Крещения. Кроме того, между крещальным освящением воды и Богоявленским освящением существует еще одно важное сходство, которое подчеркнул протопресвитер И. Мейендорф: ““Византийский обряд Крещения унаследовал от христианской древности сильный исконный акцент на экзорцизме. Сознательное отвержение сатаны, сакраментальное изгнание сил зла из души крещаемого подразумевали переход из рабства под властью «князя мира сего» в свободу во Христе”. Литургические экзорцизмы, однако, имели в виду не только демонические силы, управляющие человеческой душой. «Великое освящение воды» на праздник Богоявления очищает от бесов космос, основополагающее начало которого – вода – видится убежищем «затаившихся злых духов»[18].
После окончания молитвы священник трижды погружает в воду крест с пением тропаря “Во Иордане крещающуся Тебе Господи…”, после этого окропляет святой водой народ. По окончании кропления хор поет стихиру: “Воспоим, вернии, еже о нас Божия благодеяния величество … Почерпем убо воду с веселием братие: благодать бо Духа верно почерпающим невидимо подавается от Христа Бога, и Спаса душ наших.”
Малое освящение воды по уставу Православной Церкви совершается в праздники Преполовения Пятидесятницы, Происхождения (изнесения) честных древ животворящего Креста Господня (1/14 августа — поэтому иногда этот чин еще называют “августовским освящением”). Малое освящение воды также полагается совершать в дни престольных праздников, перед началом освящения храма и в любое время, когда духовенство и церковный народ имеет потребность в святой воде.
В Католической Церкви обряд освящения воды в канун (на вигилии) Богоявления совершается с XV в.. В 1890 г. повсеместно был введен чин благословения воды в праздник Богоявления (Benedictio Aquae in Festo Epiphaniae). Кроме того, обряд освящения воды и окропления (asperges) является элементом воскресной торжественной мессы. В начале мессы после торжественного входа священнослужителей произносится молитва над водой, а также над солью, после чего освященная соль смешивается с освященной водой. После чего освященной водой окропляют молящихся.
В современной практике Русской Православной Церкви святую воду принято раздавать всем желающим. Весьма часто, особенно в праздник Богоявления, святую воду берут люди, не являющиеся членами Православной Церкви. В таких случаях обычно применяется принцип “икономии” – снисходительности.
Кропление святой водой является обязательным элементом многих церковных обрядов – молебных пений, крестных ходов, чинов освящения различных вещей и предметов, которые необходимы человеку в повседневной жизни, благословений (учащихся, военнослужащих, путешественников и мн. др.). В наше время такие обряды (требы) проводятся в публичных местах – на предприятиях, в офисах, в больницах, в учебных заведениях, в военных частях, причем часто так бывает, что церковная служба присоединяется и становится как бы “частью” какого-то светского, гражданского мероприятия. В связи с этим обстоятельством иногда возникают весьма щекотливые ситуации. На подобных публичных собраниях, к участию в которых приглашается священник, в силу корпоративных правил могут присутствовать инославные христиане, или люди, исповедующие иные религии, или вообще неверующие. И не всегда они имеют доброе расположение сердца по отношению к Церкви и желание участвовать в молитве, более того, быть окропленными святой водой. Строго говоря, канонические правила Церкви запрещают совершать совместные молитвы с лицами, не принадлежащими к Православной Церкви[19]. Но так как Церковь в XXI веке живет в совершенно иных условиях, нежели в I тысячелетии, буквалистское, ригористическое исполнение древних канонов не всегда возможно и не всегда оправдано пастырской или миссионерской целесообразностью. Тем не менее, любая треба, любая церемония является молитвой, приносимой Богу от лица Его Церкви, освященная вода является святыней, агиасмой, а окропление этой водой является священнодействием, которое свидетельствует о незримом, но совершенно реальном действии освящающей силы Духа Святого. Поэтому священник должен проявлять особую деликатность, с тем, чтобы не навязывать участия в церковной молитве тем, кто не имеет веры в Бога и не принадлежит к Церкви, и особую осторожность, чтобы святыня не стала предметом поругания и насмешек, а само священнодействие не превратилось бы в профанацию.
Святая вода является свидетельством действия освящающей и преображающей силы Святого Духа, живущего в Церкви Божией и преображающей окружающий нас мир. Ее благодатные свойства свидетельствуют о Божественной любви и милосердии к человечеству. Это – драгоценный дар Христов, который необходимо принимать с благодарностью и благоговением. Однако святая вода является образом дара, несравненно более великого и драгоценного, дара, о котором Спаситель в беседе с самарянкой говорил: “Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную” (Ин 4:14).
Статья преподавателя СПбПДА протодиакона Константина Марковича.
[1] Запев на 9 песни канона из службы на Богоявление Господне. [2] Слово на Богоявление. Электронный ресурс: . http://lib.pravmir.ru/library/readbook/677. [3] Евхологий Барберини Гр. 336 русское издание: Голованов. Омск 2011 c. 205 [4] Греческое слово “Βάπτισμα” дословно означает погружение (полное). Поэтому Таинство Крещения совершаться троекратным полным погружением во имя Святой Троицы (см. “Правила Апостольские” пр. 50.), поскольку полное погружение соответствует символике таинства, о которой говорит св. ап. Павел: “Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим.6:4). Однако Крещение обливанием в Православной Церкви считается допустимым при определенных обстоятельствах (см. “Учение Двенадцати Апостолов (Дидахи)” гл. 7). Старообрядцы категорически не принимают обливательного крещения. [5] Т. е. крещеных христиан, членов Церкви. См. Liber Pontificalis. Англ. пер.: The Book of the Popes. NY 1916 c 11. [6] Епифаний Кипрский . Панарий (ковчег) на 80 ересей. Ер. 30. Творения ч. 1 М. 1863. 233-234. [7] Блаж. Феодорит Кирский. Церковная история 5. 21. Электронный ресурс: http://www.pagez.ru/lsn/0255_5 PHP [8] Евхологий IV в. Серапиона, епископа Тмуитского. Русский пер. и изд. А. А. Дмитриевского Киев 1894 сс.17-18. Евхологий (в древней Церкви) – богослужебная книга, содержавшая молитвы Божественной литургии, Таинств и др. священнодействий. [9] Глл 24-25. Англ. Пер.: The Тestament of Our Lord, translated into English from the Syriac with introduction and notes. Edinbourgh 1902 с. 78. [10] Евхологий Барберини Гр. 336 – рукописная копия константинопольского Евхология, созданная не ранее 730 г. и не позднее нач. IX в., вероятнее всего, в Юж. Италии . . В XVII в. находилась в коллекции семьи Барберини, Ныне — в Ватиканской библиотеке. Русское издание: Голованов. Омск 2011 с. 142 [11] Скабалланович М. Н., проф. Толковый Типикон М. 2004. с. 127 [12] Апостольские Постановления кн. 5. 13. Электронный ресурс: http://krotov.info/acts/04/2/constit_apost.htm [13] Свт. Григорий Богослов Слово 38. Электронный ресурс: http://hesychia.narod.ru/grig_meg_07.htm См также: Скабалланович цит. соч. с. 270 [14] Слово в день Богоявления, против неприсутствующих в священных собраниях, и о святом спасительном крещении Спасителя нашего Иисуса Христа, и о недостойно причащающихся, и о том, что оставляющие божественную литургию прежде ее окончания и выходящие прежде заключительной молитвы уподобляются Иуде. 2. Электронный ресурс: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_37.htm [15] Паломничество по Святым местам 25-27 / Пер. И. В. Помяловского // Православный Палестинский сборник. СПб., 1889. Т. 20. Сс. 144-146.. [16] Кекелидзе Корнилий, прот. Иерусалимский канонарь VII в. (Грузинская версия) Тифлис 1915 с. 50 [17] Мансветов И. Д. проф.. Церковный устав (Типик). Его образование и судьба в греческой и Русской Церкви. М. 1885. с. 157. [18] Мейендорф И. протопр. Византийское Богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. ч. 2. гл. 4. Минск 2001. Электронный ресурс: http://predanie.ru/lib/book/read/71997/#toc59
