Случайная находка в 1947 году бедуинами племени таамире древних рукописей в пещере неподалеку от западного побережья Мертвого моря привела к серии уникальных научных открытий, имевших колоссальное значение для библеистики. На протяжении нескольких лет с 1952 по 1956 год археологи извлекли из 11 пещер Хирбет-Кумрана более 10 хорошо сохранившихся свитков, а также около 25 тысяч фрагментарных обрывков, многие из которых не превышают по размеру почтовую марку. Из этих обрывков удалось путем сложного анализа и сопоставления выделить еще около 900 фрагментов древних текстов. [1, xv] Рукописи написаны преимущественно на древнееврейском и арамейском языках, и лишь немногие — по-гречески.
Все рукописи могут быть разделены на несколько групп: 1) библейские тексты, которые составляют около 25 процентов всех манускриптов и включают все канонические ветхозаветные книги или их фрагменты, кроме книги Есфирь, 2) библейские комментарии, или пешарим; 3) ветхозаветные апокрифы, среди которых некоторые были известны и прежде — их сохранила христианская традиция в греческом и других переводах, например, книга Юбилеев и книга Еноха; 4) небиблейская учительная литература, 5) правовые документы; и, наконец, 6) письма. [6, xxi]
Уникальность находок заключается прежде всего в их древности. Как палеографически (то есть с помощью методики определения возраста по начертанию букв), так и радиоуглеродным методом рукописи датируются периодом с 250 г. до Р. Х. по 68 г. после Р.Х. (т.е. до момента разрушения кумранского поселения римскими легионерами). Напомню, что на момент находок в 1947 году кумранских рукописей самые старые из известных списков Ветхого Завета на еврейском языке датировались X-XI веками после Р. Х. Таким образом, найденные в Кумране библейские рукописи оказались древнее более, чем на тысячу лет!
Рукопись 1 книги Царств из 1-й пещеры (нажмите, чтобы увеличить изображение)
Открытие рукописей Мертвого моря дало богатый материал для библейских исследований. Во-первых, появились новые данные для библейской текстологии, позволяющей выявить более точно буквальный, исходный смысл некоторых мест Священного Писания. Это имеет значение не только для православных или христианских исследователей, но и для всех читателей Библии вообще. Проиллюстрирую данное положение на простом, но весьма интересном примере. В прошлом году появилось сообщение о том, что известный американский исследователь Фрэнк Кросс, входящий в официальную группу по изучению кумранских рукописей, обратил внимание на важное отличие кумранского текста 1 книги Царств (17:4) от стандартного современного еврейского текста в так называемой масоретской редакции, окончательно оформившейся только к X веку после Р. Х, и сделанных с него современных переводов. В масоретском тексте рост филистимского воина Голиафа, с которым сражался и которого победил святой царь Давид, указан как «шесть локтей с пядью», что в современном исчислении составляет несколько более 3 метров. В одной из рукописей Мертвого моря [видимо, имеется в виду рукопись из 4-й пещеры 4Q51 — Д.Ю., позднейшее примечание] Голиаф описан как имеющий рост «четыре локтя с пядью», что более соответствует масштабам человеческого тела и составляет чуть более 2 метров. [2]
Во-вторых, анализ кумранских свитков дает новый материал для библейской экзегетики, или толкования Священного Писания, для уяснения вероучения Библии. Это имеет огромное значение именно для православной библеистики, поскольку позволяет не только выявить понимание отдельных мест Писания иудеями, жившими накануне прихода в мир Иисуса Христа, но и сопоставить тогдашнее понимание Писания со святоотеческой традицией православной Церкви. Особенно важно в данном случае изучение мессианских воззрений тогдашних иудеев: оно показывает, что зафиксированные в рукописях Мертвого моря воззрения на ожидаемого Мессию хотя и не достигали высоты евангельского откровения, однако в некоторых пунктах являлись столь возвышенными, что подготавливали в сознании тогдашних иудеев достаточно верное представление о Мессии. Следовательно, мы получаем свидетельство о том, что и в ветхозаветной Церкви напряженное ожидание Христа не сводилось только к ожиданию политического царя-освободителя, но имело и духовные черты — именно те, которые были явлены в Господе Иисусе Христе и раскрыты в церковном вероучении.
Прежде, чем проиллюстрировать эту мысль на конкретном примере, хочу пояснить, почему мы вправе использовать рукописи Мертвого моря для анализа мировоззрения палестинских иудеев II-I веков до Р.Х. вообще, а не только идеологии кумранской общины. Дело в том, что после археологических раскопок, проведенных с 1951 по 1956 год Роланом де Во на месте кумранских развалин, большинство исследователей стало согласно с тем, что найденные неподалеку от развалин Кумрана в скалистых пещерах рукописи имеют какое-то отношение к этому поселению. Однако до сих пор в среде ученых нет согласия в том, кто были жителм Кумрана. Многие видят в них одну из общин ессеев — широкого религиозного движения в Палестине. Даже если это так, наличие у кумранских ессеев библиотеки, которую они спрятали в пещерах, спасаясь от римских легионеров, отнюдь не означает, что все книги в их библиотеке были именно сектантские по своему происхождению и содержанию. Более того, многие ученые сомневаются даже в том, что все свитки в этой библиотеке были написаны переписчиками в самом Кумране. Наиболее вероятно, что многие свитки просто привозились в общину из Иерусалима или других мест Палестины. Об этом же свидетельствует также то, что в Кумране в качестве официального богословского языка использовался древнееврейский — в этом случае мы вправе рассматривать рукописи на арамейском языке как произведения, которыми кумранская библиотека пополнялась извне. [3, 7-8] Также и те произведения на еврейском, которые не имеют явно выраженного сектантского характера, можно рассматривать как отражающие более широкие религиозные взгляды, чем воззрения ессейского движения.
Для экзегетики, или толкования Священного Писания Ветхого Завета весьма важным является термин Сын Божий, который встречается как указание на божественную природу Мессии уже в Псалмах («Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя», Пс. 2:7). Именно в таком смысле понимали данное выражение церковные толкователи, выражавшие православную традицию. Однако в прошлом веке в среде ученых развился крайне скептический взгляд на это выражение. Кроме указания на то, что у древневосточных народов «сынами божиими» именовали царей, критики дошли даже до такого предположения: они приписали христианству, будто оно ввело в иудейство чуждое ветхозаветной традиции понимание Мессии как Сына Божия, которое христианство, якобы, заимствовало в эллинизме. [4, 92] Рудольф Бультман, например, утверждал, что само именование Иисуса Христа Сыном Божиим возникло в христианских эллинистических (т.е. греческих) церквах за пределами Палестины. Указывалось на то, что современных Иисусу Христу римских императоров официально именовали «богами» и «сынами божиими» — например, Августа, Тиверия, Нерона. Подчеркивали тот факт, что термин «евангелие» употреблялся для обозначения вести о благих деяниях римских правителей, например, того же Августа. [4,93] Таким образом, не просто ставилось под сомнение церковное понимание ветхозаветного термина «Сын Божий», но даже свидетельство евангелий.
Рукопись «Сын Божий» или «Арамейский апокалипсис» (нажмите, чтобы увеличить изображение)
Однако в 1991 году был опубликован текст, найденный в кумранской 4 пещере и получивший название «Сын Божий» или «Арамейский апокалипсис». Он написан на арамейском, поэтому, вероятно, был составлен не в кумранской общине, а где-то за ее пределами в тогдашней Палестине. В нем говорится о Царе, который придет, чтобы покорить народы и править по справедливости. Вот фрагмент этого текста: «Но Твой Сын будет велик на земле и все народы примирятся с Ним и будут служить Ему. Ибо Его будут называть Сыном великого Бога, и Его будут называть по Его имени. Его будут звать Сыном Божиим, и они будут называть Его Сыном Всевышнего. … Его царство будет вечное царство, и все Его пути будут в правде. Он будет судить землю по правде, и все будут пребывать в мире» (4Q246 1:7b-2:1, 5-6).Таким образом, мы видим, что еще накануне пришествия в мир Христа в Палестине выражение «Сын Божий» мыслилось как мессианский термин и означало Того, Кто устроит вечное царство мира и справедливости. Этот текст подтверждает также, что в благовестии архангела Гавриила Пресвятой Богородице, называющем имеющего родится Христа «Сыном Божиим» содержится уже понятный для религиозного сознания того времени термин. Это подтверждает и незыблемость свидетельства евангелий о Христе. Наконец, данный текст показывает, что святоотеческое возвышенное понимание Мессии не было совершенно чуждо и ветхозаветной Церкви в лице ее лучших представителей. Наконец, исследования кумранских рукописей имеют значение для закрепления церковной святоотеческой традиции толкования Ветхого Завета, основанной на использовании не еврейского, а греческого текста Ветхого Завета — перевода, сделанного в Александрии в III-II вв. до Р.Х. 70-ю толкователями и их преемниками, и поэтому получившему название Септуагинты, или перевода Семидесяти.Напомню, что после разрушения римлянами Иерусалима та часть иудейства, которая так и не увидела в Иисусе из Назарета предреченного Мессию Израилева, на протяжении многих веков, особенно с VI по IX век, с особой тщательностью и планомерностью осуществила процесс редактирования книг Ветхого Завета на древнееврейском языке. Первоначальному тексту, не содержащему гласных букв, были приданы огласовки, была составлена единая редакция текста, которая получила название масоретской. На протяжении всего второго тысячелетия после Р.Х. эта редакция не только использовалась иудеями, но и была единственным известным вариантом древнееврейского текста Ветхого Завета, с которого осуществлялись современные переводы на европейские языки.Интересно, что вскоре после зарождения христианской Церкви, книги Ветхого Завета в ней стали использоваться не на языке оригинала, а в упомянутом выше греческом переводе Семидесяти. Евангелисты и св. ап. Павел часто приводят цитаты из Ветхого Завета именно по переводу Семидесяти; церковные толкователи и учителя использовали для толкований и поучений книги Ветхого Завета именно в греческом переводе. С Септуагинты был сделан перевод книг Ветхого Завета на славянский язык. Таким образом, и авторитет, и значение Септуагинты для православной Церкви огромны.Однако в XVIII-XX веках неоднократно вставал вопрос о правомочности использования Септуагинты и сделанных на ее основе святоотеческих толкований для изучения Библии. Критики указывали на то, что текст Септуагинты в некоторых местах сильно отличается по смыслу от масоретского текста.В свитках Мертвого моря найденные древние тексты часто близки к масоретскому и лишь незначительно отличаются от него, но в других случаях дают чтение, близкое к Септуагинте. Однако в ряде мест кумранские тексты отличаются и от масоретской редакции, и от перевода Семидесяти. Анализ рукописей, проведенных учеными, позволил установить крайне важный и интересный факт, а именно — то, что в II-I веках до Рождества Христова существовало несколько различных редакций ветхозаветных библейских книг на еврейском языке. Одна из возможных реконструкций истории ветхозаветного текста, а именно, теория «локальных текстов» предложенная Фрэнком Кроссом, [5,147-149] следующим образом представляет возникновение различных редакций.Схема теории локальных текстов (на примере книги Исход — нажмите, чтобы увеличить изображение)
Из первоначального еврейского текста, существовавшего в VI веке до Р. Х., то есть в допленный период, за время нахождения евреев в вавилонском плену к IV веку возникло два семейства текстов: вавилонское и палестинское. Палестинское семейство стало основой для египетской редакции библейского текста, возникшей к III веку до Р.Х., с которой и был сделан перевод семидесяти толковников на греческий язык. Из палестинского семейства произошла также палестинская редакция библейских текстов, которая является доминирующей в кумранских рукописях. [5, 147] На этом же семействе базируется самаритянская редакция Пятикнижия.Вавилонское семейство послужило основой для раввинистической редакции I века по Р.Х., из которой к X веку по Р.Х. была составлена масоретская версия.Таким образом, в период с V по I век до Р. Х. возникло три основных варианта еврейского текста в иудейских общинах Палестины, Вавилона и Египта. И перевод на греческий язык, который на протяжении двух тысяч лет использовала православная Церковь, был сделан с одного из этих вариантов, представляющего разновидность палестинского семейства текстов. Интересно, что данная редакция еврейского текста была в ходу у иудеев еще во II веке после Р. Х., поскольку, по мнению Оригена, греческий текст Библии, который он использовал, совпадал с еврейским текстом, который имелся у современных ему иудеев. [5, 143] Тем самым, благодаря анализу кумранских рукописей подтверждается авторитетность и древность того текста Ветхого Завета, которым в греческом переводе пользовалась и продолжает пользоваться православная Церковь.В заключение хочется заметить, что публикация в 1991-1992 годах большого количества новых рукописей из 4-й пещеры дала огромное количество материала, нуждающегося в православной оценке и осмыслении. Изучение этого материала является актуальной задачей будущего.
Литература
- Abegg M., Flint P., Ulrich E. The Dead Sea Scrolls Bible. The Oldest Known Bible Translated for the First Time into English. San-Francisco, 1999, xxii+649 p.
- Американский ученый пытается корректировать некоторые места канонического текста Торы на основе «нового прочтения» рукописей, найденных у Мертвого моря еще в середине века // Jewish.ru, 15.10.2000.
- Fitzmyer J. A. The Dead Sea Scrolls and Christian Origins. Michigan-Cambridge, 2000, 290 pp.
- Evans C. A. Jesus and the Dead Sea Scrolls from Qumran Cave 4 // Eschatology, Messianism, and the Dead Sea Scrolls. Ed. by C. Evans. Michigan-Cambridge, [1997], pp. 91-100.
- Cross F. M. The text behind the text of the Hebrew Bible // Understanding the Dead Sea Scrolls. A Reader from the Biblical Archaeological Review. Ed. by H. Shanks. N.-Y., [1992], pp. 139-155.
- 6. Shanks H. Of Caves and Scholars: An Overview // Understanding the Dead Sea Scrolls. A Reader from the Biblical Archaeological Review. Ed. by H. Shanks. N.-Y., [1992], pp. xv-xxxviii.
Доклад, прочитанный на пленарном заседании Вторых региональных образовательных Знаменских чтений «Христианство и образование России» в Санкт-Петербургском государственном университете педагогического мастерства (СПбГ УПМ) 4 декабря 2001 года
