Сущность мировоззрения предполагает, прежде всего, ответ на вопрос о смысле жизни. Вторым существенным признаком мировоззрения следует считать социальную приемлемость предлагаемого ответа на вопрос о смысле жизни: эгоистические мировоззрения (принадлежащие индивидам или группам – все равно) не могут быть приемлемыми, ибо они антисоциальны. Третий существенный признак мировоззрения – его действенность. Истинное мировоззрение человека, в отличие от разговоров о мировоззрении, может быть даже и не вполне словесно сформулированным, но оно всегда определяет его поведение (имеется в виду, конечно, настоящее поведение, а не показное). Действенность мировоззрения есть не что иное, как практическое выражение теоретической сущности самого мировоззрения. Иначе сказать, мировоззрение определяет нравственность.

В настоящее время наибольшее влияние на общественную жизнь имеют два типа мировоззрений – религиозное и секулярное. Религиозное мировоззрение смысл жизни человека полагает не в самом процессе земного существования, а в той цели (или ценности), для достижения которой земное существование человека должно регулироваться строго определенными нравственными нормами. Секулярное мировоззрение видит смысл жизни, напротив, в самом процессе земного существования, и предлагает человеку заботиться только о том, чтобы это существование было наполнено наибольшим количеством удовольствий и наименьшим количеством страданий, толкуя их причины почти исключительно только физиологически. Нравственные нормы при этом рассматриваются преимущественно юридически, как необходимое условие регулирования общественной жизни, а соблюдение этих норм – как вынужденное ограничение свободы человека.

Нравственность

Большая часть истории человеческого общества свидетельствует о том, что нравственность определялась именно религиозным мировоззрением. В истории европейской культуры, например, попытка оторвать нравственность от религиозной основы предпринималась только дважды – в эпоху т.н. афинского просвещения, носителями которого были софисты, и в эпоху европейского просвещения, носителями которого являются секуляристы-гуманисты; в последнюю эпоху включается и настоящее время. [1] Следствием такого исторически преобладающего влияния религии на нравственность является распространение норм религиозной нравственности на весь культурный мир. Больше того, эти нормы – не убий, не укради, чти отца твоего и матерь твою и др. – послужили основанием для создания правового критерия, отличающего социально приемлемое поведение от преступного. Это факт, что уголовное право европейских народов по своему содержанию есть ничто иное, как детализированная формулировка заповедей Моисея. [2] Религии, не связанные с Библией, как источником Божественного откровения, имеют в качестве нравственных норм те же библейские заповеди. В настоящее время не подлежит сомнению, что фактически все библейские заповеди известны и в других религиях и соответствующих культурах, включая и заповедь о любви к врагам. [3] Все конкретные нравственные кодексы, определяемые той или иной религиозно-культурной традицией, исходят из одного и того же принципа – не делай другому того, чего не желаешь себе – чем и объясняется сходство по содержанию этих нравственных кодексов.

Попытки представителей секулярного мировоззрения построить нравственность на безрелигиозной основе были многочисленны – гедонизм, утилитаризм, философская этика, естественная этика, рациональная этика, научная этика, автономная этика, аксиологическая этика и т.д. Большинству из этих попыток свойственна чрезмерная теоретичность, замысловатость, что в отношении именно к нравственному учению является принципиальным недостатком, ибо нравственное учение, по существу своему, есть практическое учение, смысл которого, в конце концов, сводится к указанию на те нормы практических действий, которых нужно держаться каждому человеку по отношению к себе, к другим людям и к окружающей природе. Если то или иное учение о нравственности лишено этого практического характера, то оно просто теряет смысл.

[4] Поэтому из всех попыток обосновать нравственность на безрелигиозных соображениях по-настоящему влиятельными оказались самые простые теории – античный гедонизм и его модификация нового времени – утилитаризм. Правда, эти теории нужно назвать скорее мировоззренческими, чем нравственными, ибо они указывают на те высшие ценности, к которым, по смыслу этих теорий, должен стремиться человек (удовольствие или польза), а не на те нравственные нормы, осуществление которых и обеспечит достижение этих высших ценностей. Однако каждому человеку хорошо известно, что ему приятно или полезно, и как будто тем самым беспроблемно определяются его практические действия. Но проблема здесь есть. Факты говорят о том, что достижение приятного или полезного для одного человека или группы людей может оказаться неприятным и неполезным для другого человека или другой группы людей. Поэтому на основе мировоззренческих установок гедонизма или утилитаризма закономерно возникает искажение традиционных (т.е. религиозно обоснованных) нравственных норм, искажение, равносильное их открытому или подразумеваемому отрицанию.

Свобода человека

Одной из нравственных проблем современности, относительно которой существует противоборство позиций религиозного и секулярного мировоззрений, является проблема свободы человека. Эта проблема теоретически очень сложна, гораздо сложнее того словосочетания (свобода человека), которым она обозначается. В этой проблеме переплетены темы онтологии, аксиологии, антропологии и нравственности. С нравственной точки зрения проблема ставится так: свободна ли воля человека или нет, и если свободна, то в какой степени – полностью или частично? В прошлом среди представителей различных вариантов секулярного мировоззрения преобладал абсолютный детерминизм, т.е. отрицание свободы воли. Стилизуясь под «научность», они распространяли принцип детерминизма и на социальную жизнь: человек полностью определяется внешними, социальными обстоятельствами; и если он ведет себя как, например, уголовный преступник, то в таком поведении никакой его вины нет, а виноваты именно негодные социальные учреждения, которые и нужно радикально переделать, чтобы социальную жизнь наладить. В настоящее время среди секуляристов преобладает индетерминизм, тоже абсолютный: человек рождается абсолютно свободным и он вправе реализовывать эту свою свободу по своему усмотрению; если этой свободе предлагаются какие-либо нравственные нормы, претендующие на объективный характер, то эти нравственные нормы ограничивают свободу индивида, чего в принципе не должно быть.

Единственно, с чем согласны секуляристы, так это с тем, что свобода индивида фактически все же ограничивается в социальной жизни сферами свобод других индивидов, это ограничение регулируется правовыми нормами.

Религиозно-христианское понимание свободы существенно иное. Человеческая свобода, конечно, признается как непременное условие нравственности. Без свободы невозможна нравственная ответственность, без которой, в свою очередь, невозможен религиозный образ жизни. Христиански понимаемая свобода имеет два аспекта – отрицательный и положительный. Отрицательный аспект свободы – это отсутствие внешних препятствий для проявления своей воли, это свобода от принуждения. Это то, что обычно под свободой только и понимают. Христианство этого понимания не отрицает, но оно считает его, если только им и ограничивается смысл свободы, недостаточным. Негативная свобода, в случае своей абсолютизации, превращается в самоцель, но самоцелью она как раз быть и не может. Свобода есть необходимое условие для осуществления смысла жизни, но не сам этот смысл жизни. [5] Поэтому негативная свобода должна быть восполнена свободой позитивной, т.е. свободным самоопределением воли к каким-то сверхличным ценностям, достижение которых, с христианской точки зрения, обеспечивается соблюдением библейских нравственных норм.

Экология

У экологической проблемы очевидны мировоззренческие корни. Индустриализм, хищнически истребляя многоразличными способами природные ресурсы и безвозвратно загрязняя воздух, воду и почву, факты чего всем хорошо известны, обнаруживает в своей сущности явную антирелигиозную мировоззренческую установку. Все традиционные религии, и теистического и пантеистического типа, всегда смотрели на природные богатства как на дары Божии, распоряжаться которыми человек должен не как хозяин в исключительно только своих интересах, а как управляющий, уполномоченный на это Богом с заданием сохранения всего этого богатства в наследие потомкам. Пользоваться дарами природы можно только в той степени, в которой она, природа, эти дары воспроизводит.

[1] Н.Н. Алексеев. Религия, право и нравственность. Париж.1930. Стр.13. [2] Там же. Стр. 23-24. [3] Х.М.Вегас. Основы христианской этики. Петербург. 2007. Стр.40. [4] Н.Н.Алексеев… Стр.14. [5] Ср. С.А.Левицкий. Трагедия свободы. Посев. 1958. Стр.244.

// Доклад на VI Международной богословской конференции “Жизнь во Христе: христианская нравственность, аскетическое предание Церкви и вызовы современной эпохи”, г. Москва, 15-17 ноября 2010 г.