Только что мы услышали Евангельский рассказ, повествующий нам о великом событии, произошедшем на сороковой день после Воскресения Христова. Сорок дней Господь являлся Своим ученикам по Воскресении, давал им наставления и утверждал их, а напоследок Он явился им, собранным вместе, и при их великом изумлении и страхе, потому что они еще не могли до конца поверить в чудо Его Воскресения из мертвых, утвердил и успокоил их, дал им осязать Себя для уверения, ел перед ними, отверз их ум для уразумения Писаний и повелел им оставаться в Иерусалиме, для облечения силою свыше. После чего, как говорится в Евангелии, Он «вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». (Лк. 24, 36-51). Они же поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью, где пребывали в храме, благословляя и прославляя Бога.
В писаниях мужей апостольских, многие из которых были прямыми или косвенными свидетелями этого события и имели непосредственное общение с самими апостолами, мы встречаем тень сожаления о том, почему же Господь вознесся на небеса и оставил нас здесь, почему не остался пребывать на земле, чтобы видимым образом управлять Церковью? Такую тень сожаления о расставании со своим Спасителем мы можем встретить, например, в посланиях к Коринфянам священномученика Климента, епископа Римского, который пострадал за веру в 101 году. Такое сожаление и негодование может возникнуть сегодня и у нас.
И когда, как не в сегодняшний день празднования Вознесения Господня, мы можем занять наш ум благоговейным размышлением об этом великом событии.
Священное Писание и учение отцов Церкви открывают нам глубочайший богословский смысл праздника Вознесения Господня.
По общей мысли отцов, цель и смысл события Вознесения Господня заключается в завершении величайшего дела домостроительства спасения человеческого рода. Господь от начала пребывал на небесах и сошел на землю по любви к нам, чтобы спасти погибающее человечество. Он воплощается, чтобы возвестить миру Божественную истину, направить людей на путь покаяния и спасения и даровать людям избавление от самого страшного последствия грехопадения – вечной смерти. И вот, совершив дело спасения человечества, примирив Бога с людьми, уврачевав повреждение человеческого естества, Господь обратно возносится на небо. По мысли отцов Церкви, для каждого истинно верующего христианина, для каждого из нас, смысл события Вознесения Господня заключается в том, чтобы мысленно следуя за Вознессшимся Спасителем, мы возносились бы духом, научались мудрствовать небесное, а не земное и не привязываться душой к земле временного странствования. Итак, если вы воскресли со Христом, говорит апостол Павел, «то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2).
По свидетельству Священного Писания, преславное событие Вознесения Господня не зависело от каких либо случайных причин, так что оно могло бы произойти или не произойти. Подобно смерти и Воскресению Господа, событие Вознесения входило в точнейший план спасения человеческого рода. Поэтому в писаниях богодухновенных святых пророков оно было предсказано и воспето во всем величии. Например святой пророк Давид говорит: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне» (Пс. 46:6) или воспевая восшествие Спасителя на небо, он взывает: «возмите врата князи ваша… и внидет Царь славы!» (Пс. 23:7). Потому и ап. Петр в день сошествия Святаго Духа на апостолов, утверждал вслух всех иудеев, что «подобает небеси… прияти» Христа Иисуса «до лет устроения всех» (Деян. 3:21), то есть до скончания мира. Наконец, Сам Спаситель в самое Пасхальное утро сказал Марии Магдалине: «Не прикасайся Мне, не у бо взыдох ко Отцу Моему: иди же ко братии Моей и рцы им: восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20:17).
В Евангелии от Иоанна Господь говорит ученикам, что «лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16:7) Таким образом, событие Пятидесятницы – сошествия Святого Духа на апостолов, прямым образом связано с событием Вознесения Господня. Господь возносится на небо для того, чтобы вместо Себя послать равного Себе – Утешителя Духа Святого, Который утешил бы св. апостолов и всех истинных христиан в их скорбях, бедах и гонениях. И явлению в мир третьего Лица Святой Троицы – Святому Духу предшествовало событие Вознесения Господня.
Другим важнейшим значением Вознесения Господня было прославление нашего человеческого естества. Пребывая во время Своей земной жизни с учениками, Господь не раз говорил им, что «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин 14:2-3); «и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12:26); «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Господь совершает дело спасения человеческого рода в уничиженном состоянии, в образе раба, но через Свое уничижение Господь по человечеству восходит к высшей славе, и в Своем Вознесении Он возвращается обратно к Отцу, и это возвращение туда, где Он был прежде, совершается уже с воспринятой на вечные времена человеческой плотью. Таким образом, «Бог становится человеком для того, чтобы человек стал богом».
Можно сказать, что в событии Вознесения во Христе достигается цель, для которой была предназначена человеческая природа. Человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славе Сына Божия на вечные времена. Господь настолько высоко возносит преображенное человеческое естество, что пребывает теперь на Небе нераздельно и неразлучно в человеческом теле одесную Бога Отца.
Существуют также еще такие богословские и поэтические образы Вознесения Господня, раскрывающие его смысл:
Господь возносится на небеса, для того, чтобы с высоты видеть подвиг всех верно подвизающегося христиан и подкреплять их посылая им Свою помощь.
Господь возносится на небеса, для того, чтобы осиявать нас подобно солнцу Своею Благодатью. До этого Христос не являл славного Божества Своего, но по Его Вознесении молния Его Божества осветила всю вселенную, и Имя Его сделалось славно от восток солнца до запад.
Господь вознесся, ушел от нас, чтобы дать людям возможность постигнуть истинную любовь и истинную христианскую жизнь. Он уходит, чтобы отворить нам небесные двери – для невозбранного входа туда. Так, до вознесения Господня на небо, небо было закрыто от нас и у райских дверей стоял Херувим с пламенным оружием. Но Господь, Своим Вознесением наоборот – входы к смерти и аду затворил, а рай отверз – и прежде всего разбойнику, которому сказал: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23:43), а потом и всем нам.
Также, Господь возносится от нас на небо, чтобы ходатайствовать о нас пред Богом Отцом. Как говорит св. апостол Иоанн Богослов: «аще кто согрешит, Ходатая имамы к Богу Отцу, Иисуса Христа Праведника: и Той очищение есть о гресех наших» (1 Ин 2:1-2).
И что же мы, грешные люди – как мы можем ответить на такую неизмеримую милость Божию к нам, составленную нам в Его благодеяниях?
По словам свт. Григория Паламы: «Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».
Поэтому богословие Вознесения Господня говорит всем нам то, что человек в системе своих жизненных ценностей должен выбрать главное – следовать за Спасителем. И это следование за Христом возможно только через повторение пути Спасителя в Его земной жизни – через Крест. Здесь важно до конца понять то, что в этом призыве отвергнуться себя, взять крест свой и следовать за Ним, Христос призывает нас не только отказаться от греховных привязанностей, взять на себя всю тяжесть земной жизни, встать на путь внутренних и внешних страданий, но мы призваны следовать за Ним и, по Его собственному слову, быть там, где Он есть – в славе вечной Божественной жизни. (Ин. 12, 26; 17, 24).
И в осуществлении этого Божественного призвания человека, Сам Господь остается нам верным Помощником. Уходя из земного мира, Господь не слагает с Себя попечения о нем. Он оставляет нам в утешение Свой драгоценнейший дар – Свое святое Благословение, обещая апостолам «И се Аз с вами… во вся дни, до скончания века…» (Мф. 28: 20).
Другой неизмеримой милостью Господа к нам, помогающей нам на крестном пути, является то, что Господь не только показывает нам путь, но, самое главное, Он дает доступные и удобные для спасения для каждого человека на земле средства – Таинства в Его Святой Церкви, главным из которых является таинство Святой Евхаристии! Покидая нас, Христос вновь и вновь в ответ на нашу веру и любовь вступает через молитву и Евхаристию в общение с нами.
И потому сегодня все мы, в этот замечательный день празднования памяти апостола Любви – Иоанна Богослова, в наш престольный праздник, совпадающий с празднованием Вознесения Господня; все мы, призванные в колыбель этой замечательной Духовной школы и посылаемые отсюда на проповедь служения Слову, как никто другой должны понимать эти истины. Сегодня как никогда хочется более глубоко уяснить богословскую высоту, смысл и значение празднования Вознесения Господня.
И пусть в нашем пути восхождения к Господу, подкреплением нам будут слова нашего русского святого, святителя Димитрия Ростовского, который на праздник Вознесения Господня сказал такие слова: «Прежде никто не мог взойти на небо, хотя он был и праведным… Однако никто из них до Христа не мог взойти на небо… Когда же Господь наш, облекшийся в человеческое естество, взошел на небо, тотчас явил для всего рода человеческого путь к небесам. По нему пошли вслед за Христом изведенные из ада души святых праотцов и пророков Им взошли апостолы, мученики и исповедники. Им и ныне восходят достойные и праведные люди, следующие по стопам Христовым. Для всех ныне известен путь к небесам, о котором прежде и не слышно было, только, о люди, не ленитесь восходить им!»
Ибо безмерно нас любит Господь.
Проповедь аспиранта II курса Богословского отделения Санкт-Петербургской православной духовной академии чтеца Максима Суворова на Божественной литургии в праздник Вознесения Господня и день престольного праздника в академическом храме Иоанна Богослова 21 мая 2015 года.
