В начале XVIII века, в Русской Православной Церкви существовали только канонические (т.е. возведение в сан) и литургические (предметы богослужебного облачения) награды. Государственные же ордена и медали стали вручать именно в Синодальный период.
Петр I дал право священнослужителям получать и носить государственные награды вне церкви [1]. Первый Кто получил награду из священнослужителей, был Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Гавриил, который в 1796 году был награжден орденом Андрея Первозванного, высшей наградой Российской империи. Все клирики, которые получали эту награду, именовались не кавалерами, а сопричастниками ордена [2].
В 1796 году император Павел I решил ввести четкую структурированную систему наград орденами духовенства. Против этого выступил московский митрополит Платон, утверждая: «…дело сие необыкновенное, никогда в духовенстве ни в греческом, ни в российском не бывалое, и свойственно единому классу фарисейскому, папистическому, которые, а особливо папа присвоили себе власть и светскую» [3]. Но Павел I был непреклонным и лично одел награду на своего учителя, на что митрополит Платон сказал знаменитые слова: «Истинно не кавалер, а недостойный епископ христианский» [4].
В конце 1797 года, император указом ввел в Русской Православной Церкви награды для белого духовенства: «во-первых, получение креста для ношения на цепи на шее, во-вторых, употребление фиолетовой бархатной камилавки или скуфьи; и, наконец, третие, для знатнейших из них митры, каковую употребляют архимандриты» [5]. Этим указов, в истории России, впервые, император законодательной властью установил богослужебные награды, что подчеркивает отношение Павла I к Церкви. Этот случай говорит о том,что император осознавал себя главой Русской Православной Церкви.
Одни награды вручались от лица Священного Синода, например набедренник, ранее принадлежность только архиерейского облачения, другие же высочайше жаловались только императором.
Существовали награды, право пожалования которых духовным лицам принадлежало исключительно государю. Высочайшей наградой для пресвитеров являлось право ношения панагии вместо наперсного креста. Все архиерейские звания выше епископа, не зависели от занимаемой кафедры, а только жаловались императором за особые заслуги.
Павел I так же ввел серебряные наперсные кресты для пресвитеров. Вручались эти кресты не сразу после рукоположения, но только за долгое и ревностное служение. Епархиальным архиереям было предоставлено право награждать священников ношением крестов с украшениями, если священник уже имел наперсный крест синодальный или кабинетный. При этом запрещалось носить одновременно оба креста – подарочный и наградной. Разрешалось носить второй крест, только если это был специальный крест в память Крымской войны или полученный за военные заслуги, на Георгиевской ленте. При совершении богослужения разрешалось сохранять на облачении только эти последние [6].
Так же в это время была учреждена особая награда для военного духовенства – золотой наперсный крест на Георгиевской ленте. Первым такой крест получил священник, поднявший роту в атаку после гибели командира при штурме Измаила в 1790 году. Георгиевскими крестами и гражданскими орденами награждались полковые священники частей, участвовавших в сражениях с французами 1807-1814 годов.
Вообще, интересные страницы истории занимают подвиги полковых священников времен Отечественной войны 1812 года. Немного рассмотрим эти события.
В начале же XIX века, можно увидеть сведения о представлении к награде священников именно за боевые заслуги. Самой главной задачей полковых священников было то, чтобы донести до защитников Отчизны осмысленную идею жертвенности.
До нас дошло около двухсот имен полковых священников, активных участников войны, которые делили с армией все участи. К сожалению, дореволюционные исследователи нигде не упоминают подвигов, совершенными священниками. Всем эти события, к сожалению, в настоящее время уделяют мало внимания. Тем не менее, эти подвиги были, и сыграли не последнюю роль в деле победы всего русского народа. Эта тема заслуживает отдельного исследования. Здесь лишь упомянем несколько таких случаев [7].
Яркий след в истории оставил священник девятнадцатого Егерского полка Василий Васильковский. Он всегда был в эпицентре битв впереди полка с крестом, который держал в руках и благословлял войска [8]. В одной из битв, священник был ранен в щеку, но не оставил сражение, продолжив служение. В этом же бою, отец Василий был ранен вторично: пуля попала в крест, который держал священник, и, рикошетом попала в его грудь. Полковой батюшка был вынужден покинуть поле боя. За этот подвиг он был награжден камилавкой [9].
Протоиерей Феодор Раевский, священник Ахтырского гусарского полка, принимал активное участие в боях Отечественной войны и заграничного похода русских войск 1813-1814 гг. Прямо во время сражений он исповедовал раненых и отпевал убитых воинов. За свои подвиги был награжден камилавкой и наперсным крестом [10].
Иоанн Зубовский, священник Рязанского пехотного войска, во всех сражениях находился в своем полке. Под Смоленском, во время боев, он увидел, что Петропавловский храм был охвачен огнем. Он сам лично спас многое имущество этой церкви [11].
Иерей Фирс Никифоровский, полковой священник 34 егерского полка, пребывал в своем полку с самого первого дня наполеоновского нашествия на Россию. В битве при Витебске, 15 июля он был захвачен в плен, но из-за того что при нем была слабая охрана, он сбежал, и догнал свой полк уже под Смоленском. В Бородинском сражении получил ранение в ногу, после чего был отправлен в госпиталь, и после выздоровления принимал участие в заграничном походе русских войск [12].
Священник Василий Скляревский, полковой пастырь Серпуховского уланского полка, 9 ноября 1812 года, в битве при деревне Забелине, напутствовал раненных солдат. За этим занятием французы его ранили саблей и захватили в плен. В феврале 1813 года его освободили из плена [13].
В 1814 году император Александр I издан Высочайший манифест о награждении всех священников, которые совершали свое служение в годы Отечественной войны 1812 года, особыми бронзовыми наперсными крестами, которые предписывалось носить на красно-черной Владимирской орденской ленте. Такие награды получили около сорока тысяч священнослужителей [14].
Нужно указать, что сложившаяся в Синодальный период наградная система не вполне однозначно воспринималась самим духовенством, прежде всего, монашествующими. Святитель Филарет (Дроздов), который в силу своего иерархического положения и нравственного авторитета может считаться выразителем мнений православного русского духовенства первой половины XIX столетия, безусловно, порицал литургические награды духовным лицам за административно-хозяйственную деятельность [15], не одобряя и чрезмерного стремления священнослужителей к внешним отличиям [16].
Кратко рассмотрев историю появления наград для духовенства, можно подвести итоги, сделав выводы, что награды были установлены светской властью, и изначально воспринимались некоторыми церковными иерархами негативно. В основном награды вручались не за выслугу лет или образование, а за особые заслуги. Данная тема очень интересна и актуальна, и глубокое исследование этого вопроса откроет новые, неизвестные подробности.
[1] Павлов А.С. Курс церковного права. СПб., 2002. С. 174.
[2] Балязин В.Н. Самые знаменитые награды России.– М., 2000. С. 14.
[3] Казанский П.С. Отношение митрополита Платона к императрице Екатерине II и императору Павлу I (по автобиографии Платона и письмам императора Павла) // Чтения в обществе истории и древностей российских при Московском университете. 1875. Кн. 4. С. 182.
[4] Глазева А.С. Отношение Московского митрополита Платона (Левшина) к католичеству и Католической Церкви // Вестник ПСТГУ II: История. История Русской Православной Церкви. 2010. Вып. II:3. С. 13.
[5] Лисовой Н.Н. Награды Русской Православной Церкви. М., 2001. С. 39.
[6]Полный православный богословский энциклопедический словарь. – Репринт. – М., 1992. Т. 2. С. 1494.
[7] См. по: Мельникова Л. В. Русская Православная Церковь в Отечественной войне 1812 г. М., 2002. С. 103–104.
[8] См. по: Смирнов А.А. Герой Малоярославецкого сражения отец Василий Васильковски. Калуга, 202. С. 243.
[9] Чимаров С.Ю. Русская Православная Церковь в Отечественной войне 1812 года СПб., 2004. С. 145.
[10] Краткие исторические сведения о священнослужителях воинских частей, участвовавших в Отечественной войне 1812 года. М., 1912. С. 25.
[11] См. по: Мельникова Л. В. Армия и Православная Церковь в эпоху наполеоновских войн. М., 2002. 133.
[12] См. по.: Краткие исторические сведения о священнослужителях воинских частей, участвовавших в Отечественной войне 1812 года. М., 1912. С. 22.
[13] См. по: Свиткин И. Воспоминания о протоиерее Василии Яковлевиче Сицилинском // Странник. 1868. Т. 3. № 7. С. 34.
[14] Л. В.Мельникова. Русская Православная Церковь в Отечественной войне 1812 года.– М.: Издательство Сретенского монастыря,. 2002. С. 104-105.
[15] Святитель Филарет (Дроздов): Избранные труды, письма, воспоминания. М., 2003. С. 760.
[16] Там же. С. 761.
