![Валерий Коровин. Идея обожения в исихастком богословии](https://old.spbda.ru/wp-content/uploads/2017/11/15.11.17_korovin_mini.jpg)
Жизнь представляется высшей ценностью для христианина, ибо её дал Сам Бог. И земное странствие представляет собой одну из её сторон, которая исполнена многих невзгод и скорбей, но имеет благую и утешительную цель — это достижение благодатной жизни со Своим Творцом. Как говорит об этом митрополит Иларион (Алфеев): «Целью христианской религии является достижение такой полноты богообщения, при которой мы самым тесным образом приобщаемся к Божеству»[1].
И средства, которые использует христианин на этом пути, зачастую зависят от его возможности и решимости приобщаться к духовному и благодатному, очищая свое сердце и наполняя его любовью для полноценного приобщения к Богу, как единственному источнику Жизни. Одним из таких средств является аскетический подвиг монашества как полное и всецелое посвящение себя Богу. В нем самом имеет место сугубый подвиг для более результативного достижения первоначальной цели — стремление к Богу. Исторически этот феномен получил наименование «Исихазм», от греческого слова «исихия» — «безмолвие».
В основе этой традиции лежит разработанное учение о духовном делании, которое помогает христианину достигнуть наивысшего блага, данное Богом — обожения. Сама идея обожения является твердым основанием христианского вероучения с самого начала Церкви, ибо она неразрывно связана с Воплощением Второй Ипостаси Святой Троицы и полнотой жизни с Богом. Владимир Лосский раскрывая понятие «обожения» говорит: «Познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте — значит войти в совершенное соединение с Богом, достичь обожения своего существа, то есть войти в Божественную жизнь, в саму жизнь Пресвятой Троицы, и стать, по апостолу Петру, «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4)»[2].
Цель нашего доклада заключается в рассмотрении учения об обожении (θέωσις) в понимании отцами-исихастами (XI–XV вв.). Каждое поколение подвижников излагало свою интерпретацию этого феномена, преломляя её через призму своего духовного опыта. Отдельные представители исихастской традиции нами выбраны, поскольку результат их подвижнического труда занимает особое место в православном богословии., ибо на их основе создана догматическая парадигма монашеского созерцательного богословия. Данный доклад это попытка систематизировать учение представителей исихасткого богословия о феосисе.
Среди многих научных работ, посвященных данной теме, можно выделить труды митрополита Каллиста (Уэра)[3] и архимандрита Георгия (Капсаниса)[4]. Митрополит Каллист (Уэр) в своей статье относительно феосиса выделяет следующие аспекты разбираемого вопроса[5]:
1. Всеобщность обожения — оно возможно для всех членов Церкви и этот «процесс начинается для каждого из нас здесь и теперь».
2. «Метаничность» — «Православное мистическое богословие — это богословие славы и преображения, но также и богословие покаяния».
3. Мистериальность — обожение возможно только в Церкви посредством участия в таинствах.
4. «Социальность» обожения — сам по себе человек спастись не может, главным евангельским условием спасения является любовь к ближнему.
5. Триадологичность — «Как три Лица Троицы «пребывают» одно в другом, так и мы должны «пребывать» в наших братьях, живя не для себя, но в других и для других».
Архимандрит Георгий (Капсанис) в статье «Обожение как смысл человеческой жизни» называет важными следующие аспекты[6]:
1. Христологический аспект, раскрывающий Боговоплощение как залог обожения. «Новым корнем человеческого естества, Новым Человеком стал Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий и Слово Божие — воплотившийся чтобы положить новое начало, новую закваску человечества».
2. Мариологический. Добровольное предание Девы Марии в руки Божии позволило осуществить сам факт Боговоплощения, став таким образом Новой Евой содействующая Новому Адаму.
3. Экклезиологический. Как и митрополит Каллист, архимандрит Георгий утверждает, что обожение возможно только в Церкви и всё что в ней находится — таинства, молитвы, пост, духовные делания — всё ведет к обожению.
4. Энергийный. Причастность Божеству возможно только через Его энергии, которые суть Сам Бог, но не являются Его Сущностью. Взяв за основу выведенные аспекты двух современных богословов, покажем их раскрытие в творениях святых отцов исихастов.
Триадологический аспект
Единосущный Бог, исповедуемый в Трех Ипостасях, т. е. Пресвятая Троица, Единосущная и Нераздельная, является объединяющим Началом всех христиан в Себе Самом, и в этом находится вершина возможного богопознания и обожения.
Прп. Симеон Новый Богослов утверждает, что «Святая Троица собирает всех и сочетает, соединяет и связывает в Себе»[7], и «свет Её удаляет от мира и возносит причастника Своего к будущей славе, насколько это может человек сам воспринять»[8]. «Потому через посредничество Сына мы примиряемся с Отцом Небесным посредством Святого Духа»[9].
Приобщение человека Божественной благодати является причастием благодати всей Святой Троицы. Свт. Григорий Палама говорит: «Люди становятся сынами Божиими по причине даруемой благодати, общей для трех Ипостасей»[10].
Вслед за святителем Григорием Паламой свт. Феофан Никейский в контексте энергийной причастности верных Божественной полноте говорит, что это «благодать и естественная энергия Святой Троицы»[11].
Христологический аспект
Именно факт Боговоплощения, когда совершилось ипостасное единение природ во Христе, позволяет человеческой природе достигать полноценного обожения.
По Симеону Новому Богослову «цель воплощенного строительства — соделать нас причастными того, что есть Его, возводя род наш по благодати в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святого Духа и тотчас вводя в Царство Небесное»[12]. Восходящий на высоту духовного созерцания «Самого Бога непрелестно созерцает, и совершившееся в нем изменение ясно видит, как облаченный в багряницу, так как верующие во Христа облекаются в Него»[13].
Свт. Григорий Палама утверждает, что «наряду с ангелами, ум человеческий допускает возможность прикоснуться к свету Божьему и удостоиться сверхприродного богоявления»[14], подобно тому, как испытали ученики на горе Фавор, когда «божественное тело Христа осветило учеников извне, а теперь оно освещает их души изнутри, потому что срастворено с ними и пребывает внутри них»[15].
«Фаворский Свет, — говорит свт. Марк Ефесский, — был Светом Божества Святой Троицы, несозданным и не являющимся Божественной сущностью. Сам Бог, будучи Светом неприступным (1 Тим. 6,16), «существует как сущностный для Него и природно-неотделимый от Него и как различный с Ним по энергии»[16]. Этим светом происходит обожение человеческой природы, так как свет этот является тем «даром, который нисходит свыше, от Отца светов» (Иак. 1:17).
Свт. Симеон Солунский говорит, что «Бог Слово избирает человека и истинно соединяется с ним, воспринимая Духом Святым в Свою Ипостась всё человеческое естество. С воплощением тело наше получило и хранит начатки бессмертия, а душа, воспринятая с телом, соединяется с Богом, входит в общение с Ним и обильно озаряется приемля Божественный свет, преисполняясь мудрости от обладающего Премудростью. Близость становится как бы родственной, рождая смиренномудрие»[17].
Экклезиологический аспект
В пределах Церкви возможен путь восхождения к благодатному обожению посредством участия в таинствах.
Именно в причастии Тела и Крови — по выражению прп. Симеона Нового Богослова — человек возвышается до самого высокого состояния, делаясь Божиим наследником, общником и сыном: «Вкусив Твою плоть, приобщаюсь Твоей я природы (т. е. естества (2 Пет. 1:4)… и мню, что и сыном Твоим становлюсь, одарив Своей благодатью»[18]. А посредством таинства покаяния — открывается причастие Святого Духа[19].
Свт. Григорий Палама делает же акцент на двух таинствах: крещении и Евхаристии, через которые любой христианин становится причастником нетварной Божественной благодати[20]. Это не отрицание благодатности других таинств, но сконцентрированное внимание к этим двум таинствам, так как крещение полагает начало обожения, а Евхаристия является постоянным источником Божественной благодати, приобщаю- щей нас энергийно к нашему Спасителю[21].
Об этом же говорит свт. Симеон Солунский: «Цель всех Таинств — чтобы мы соединились тесно с Богом, особенно через причастие Плоти и Крови Самого Христа, ибо через Таинства Господь будет с нами невидимым образом пока не «откроется… как Он есть» (1 Ин. 3:2). «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр. 2:14) ради того именно, чтобы мы имели общение с Ним[22].
Продолжая мысль свт. Григория свт. Феофан Никейский раскрывает энергийную природу обожения как «приобщение плоти Сына Божия, т. е. причастие заключенной в ней Божественной благодати и энергии»[23].
Мариологический аспект
Высшее почтение воздаваемое Божией Матери находит свое отражение в трудах паламитов, как не только «Честнейшей Херувим», но и Той, Кто дала возможность человечеству достичь состояния обожения, помогая в этом до сего времени.
Свт. Григорий Палама в своей беседе на Введение во Храм отмечает, что «Родив Бога, Пречистая сотворила людей сынами Божиими»[24], «обильно изливая благодать на почитающих Ее»[25]. Она стала тем Древом, которое «посаженно при потоках вод» (Пс.1:3) Духа[26], чтобы «открыв источник нескончаемого освящения, дать всем нам участие в даре освящения»[27]. «Богородица — причина обожения не только людей, но и Ангелов»[28]. «Она — единственная, кто привел в совершенство богомыслие или, другими словами, созерцание, благодаря соприкосновению с Богом по причине рождения и молитвенного общения»[29].
Праведный Николай Кавасила в своих трудах тоже возвеличивает участие Божией Матери в деле нашего обожения. «Благодатные дары даны были Ей прежде всех и преимущественно перед всеми, чтобы через Нее достались всем, ибо Она приготовила воскресение людям»[30]. «Не став наследницей греховных страстей, Она стала поводырем по дороге, ведущей к Богу»[31], исполнив чаяния всех людей на блаженство, «крепко соединив людей со Христом, приобщив Его нашему естеству»[32]. И небу было оказано благодеяние, дав возможность Ангелам, Началам и Властям стать премудрее и чище, и лучше, нежели прежде познавать Божию благость и премудрость. И так Пречистая — это единственная путеводительница к достижению божественной истины[33].
Свт. Феофан Никейский говорит, что «Божия Матерь и Промыслитель, и щедрый Распорядитель пира божественного обоживающего наслаждения, всех превыше естественных и нетварных даров Божественного Духа, с помощью которых мы становимся братьями и сонаследниками Христу»[34].
Исследование идеи обожения в богословии представителей исихазма и его результаты дали основания прийти к следующим выводам:
Мы увидели, что учение об обожении, не смотря на критику и негативное отношение его противников, является традиционным для православного учения, так как имеет основания в Священном Писании и Предании Святой Восточной Церкви.
Мы убедились в том, что обожение имеет тесную связь с такими ключевыми аспектами православной догматики, как триадология, христология, экклезиология и мариология.
Все приведенные основания имеют отражения в Священном Писании и в святоотеческом учении Восточной Церкви, поэтому идея обожения в эпоху поздней Византии достигает своего расцвета и высокого уровня развития.
Таким образом, в целом можно утверждать, что благодаря подвигам отцов-исихастов стало возможным воплощения в жизнь и введение в научно-богословский оборот интеллектуальных богатств ортодоксии, сохранив цельность и неповрежденность Истины для последующих поколений верных учеников Христовых.
Примечание:
[1] Иларион (Алфеев), митр. Таинство веры. Введение в православное богословие. Х. // http://predanie.ru/ilarion-alfeev-mitropolit/book/67903-tainstvo-very-vvedenie-v-pravoslavnoebogoslovie/
[2] Лосский В. Н., проф. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // https:// azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/ocherk-misticheskogo-bogoslovija-vostochnoj-tserkvi/4.
[3] Каллист (Уэр), митр. Бог и человечество // https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/ bog-i-chelovechestvo/#0_5.
[4] Георгий (Капсанис), архимандрит. Обожение как смысл человеческой жизни // https:// azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/
[5] Каллист (Уэр), митр. Бог и человечество // https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/ bog-i-chelovechestvo/
[6] Георгий (Капсанис), архим. Обожение как смысл человеческой жизни // https://azbyka.ru/ otechnik/Georgij_Kapsanis/obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/
[7] Симеон Новый Богослов, преп. Главы богословские, умозрительные и практические преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова, игумена обители святого Мамаса Ксирокеркского. III. 2. // https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/glavybogoslovskie-umozritelnye-i-prakticheskie-prepodobnogo-ottsa-nashego-simeona-novogobogoslova-igumena-obiteli-svjatogo-mamasa-ksirokerkskogo/#0_3.
[8] Там же. I. 2.
[9] Симеон Новый Богослов, преп. Деятельные и богословские главы // Добротолюбие. Том 5. — М., 2004. С. 40.
[10] Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы IX, 132 // https://azbyka.ru/ otechnik/Grigorij_Palama/sto-pjatdesjat-glav-posvjashennyh-voprosam-estestvennonauchnymbogoslovskim-i-nravstvennym/
[11] Феофан Никейский, свт. Похвальное слово Пресвятой Богородице. Цит. по: Мака- ров Д. И. Мариология Феофана Никейского в контексте Византийской богословской традиции VII-XIV вв. — СПб., 2015. С. 100.
[12] Симеон Новый Богослов, преп. Добротолюбие. Том 5. С. 49.
[13] Там же. С. 26.
[14] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих. I. 3. 4. // https:// azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/#0_6.
[15] Триады. I. 3. 1, 3, 38.
[16] Марк Эфесский, свт. Силлогические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. — М., 1999. С. 132.
[17] Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. — М. 2009. С. 16-17.
[18] Симеон Новый Богослов, преп. Избранные гимны. I. 6. // https://azbyka.ru/otechnik/ Simeon_Novyj_Bogoslov/izbrannye-gimny/
[19] Симеон Новый Богослов, преп. Главы богословские, умозрительные и практические. II. 45, 46. // https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/glavy-bogoslovskie-umozritelnyei-prakticheskie-prepodobnogo-ottsa-nashego-simeona-novogo-bogoslova-igumena-obitelisvjatogo-mamasa-ksirokerkskogo/#0_2.
[20] Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы //http:// predanie.ru/mandzaridis-georgiy/book/128481-obozhenie-cheloveka-po-ucheniyu-svyatitelyagrigoriya-palamy/
[21] Григорий Палама, свт. Собеседование православного Феофана с возвратившимся от варлаамитов Феотимом, или О божественности и о том, что в ней причаствуемо, а что непричаствуемо. 30. // https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/ Sobesedovanie_pravoslavnogo_Feofana/
[22] Симеон Солунский, свт. Премудрость нашего спасения. С. 78.
[23] Феофан Никейский, свт. Похвальное слово Пресвятой Богородице. Цит. по: Макаров Д. И. С. 252.
[24] Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). Беседа на Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы. 4 // https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/ homilia/55.
[25] Григорий Палама, свт. Беседа на Введение во Святая Святых. 6.
[26] Там же. 14.
[27] Там же. 20.
[28] Там же. 22.
[29] Там же. 8.
[30] Николай Кавасила, прав. Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. I // http://predanie.ru/nikolay-kavasila-pravednyy/book/ 67937-tvoreniya/#toc14.
[31] Николай Кавасила, прав. Слово на достопокланяемое и преславное Успение Пресвятой и Пречистой Владычицы нашей Богородицы. VIII // http://predanie.ru/ nikolay-kavasila-pravednyy/book/67937-tvoreniya/#toc14.
[32] Там же. III.
[33] Николай Кавасила, прав. Слово Успение Пресвятой Богородицы. IV.
[34] Феофан Никейский, свт. Похвальное слово Пресвятой Богородице. Цит. по: Мака- ров Д. И. С. 98.
Источники и литература
1. Библия. Священное Писание Ветхого и Нового Завета. — М. 2008.
2. Георгий (Капсанис), архим. Обожение как смысл человеческой жизни // https:// azbyka.ru/otechnik/Georgij_Kapsanis/ obozhenie-kak-smysl-chelovecheskoj-zhizni/
3. Григорий Палама, свт. Беседы (омилии). Беседа на Введение во Святая Святых Пречистыя Владычицы нашея Богородицы // https://azbyka.ru/otechnik/ Grigorij_Palama/homilia/55.
4. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолвствующих // https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhennobezmolvstvujushhih/
5. Иларион (Алфеев), митр. Таинство веры. Введение в православное богословие // http://predanie.ru/ilarion-alfeev-mitropolit/book/67903-tainstvo-very-vvedeniev-pravoslavnoe-bogoslovie/
6. Лосский В. Н., проф. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Losskij/ocherk-misticheskogo-bogoslovijavostochnoj-tserkvi/4.
7. Макаров Д. И. Мариология Феофана Никейского в контексте Византийской богословской традиции VII-XIV вв. — СПб., 2015.
8. Макаров Д. И. Проблема человека в паламитском исихазме: историко-философский анализ: Дис. докт. филос. н.: — Екатеринбург, 2006.
9. Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы // http://predanie.ru/mandzaridis-georgiy/book/128481-obozhenie-chelovekapo-ucheniyu-svyatitelya-grigoriya-palamy/
10. Марк Эфесский, свт. Силлогические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов / Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых отцов-исихастов. М., 1999.
11. Николай Кавасила, праведный. Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии // http://predanie.ru/ nikolay-kavasila-pravednyy/book/67937-tvoreniya/#toc14.
12. Симеон Новый Богослов, преп. Главы богословские, умозрительные и практические преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова, игумена обители святого Мамаса Ксирокеркского // https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_ Novyj_Bogoslov/glavy-bogoslovskie-umozritelnye-i-prakticheskie-prepodobnogoottsa-nashego-simeona-novogo-bogoslova-igumena-obiteli-svjatogo-mamasaksirokerkskogo/#0_2.
13. Симеон Новый Богослов, преп. Деятельные и богословские главы // Добро- толюбие. Том 5. — М., 2004.
14. Симеон Солунский, свят. Премудрость нашего спасения. — М., 2009.