Если вы подойдете к христианину, не важно какой деноминации, и спросите его о цели христианской жизни, то с вероятностью 95%  услышите про душу, которая должна попасть в рай. Этот ответ — неправильный.

Если вы подойдете к христианину, не важно какой деноминации, и спросите его о цели христианской жизни, то с вероятностью 95%  услышите про душу, которая должна попасть в рай. Что же для этого нужно делать? Православный скажет: участвовать в таинствах. Регулярно. Так вот, если ты регулярно участвуешь в таинствах, стараешься жить благочестиво, то, в принципе, есть все шансы спастись.

Вера о попадании развоплощенной души в рай формирует определенное мировоззрение и практику жизни. В данной парадигме вся жизнь человека делится на профанную (мирскую)  и сакральную (священную). Все материальное в данном случае воспринимается как мирское, главное – это нематериальная душа, о посмертной участи которой и необходимо позаботиться. Полностью пребывать в сакральном у обыкновенного человека не получается, это прерогатива особо посвященных (священников и монахов), поэтому большую часть времени обыкновенный человек пребывает в профанном состоянии, облеченный греховной материей. Соответственно и требования к нему должны быть занижены, т.к. он вынужден жить в греховном, профанном, материальном мире, изредка прорываясь в пространство священного.

На практике это выражается в том, что человек живет самой обыкновенной жизнью, где в центре стоят семья, работа, развлечения и пр. Религиозная жизнь в данной парадигме является необходимым и важным, но все-таки только дополнением, которое обеспечивает относительную стабильность центральных компонентов жизни и обеспечивает спасение души после смерти, в виде ее транспортировки и размещении в комфортных метафизических условиях, противоположных мучительным и дискомфортным, то бишь аду. И какая цель тогда всей жизни христианина чисто с духовной точки зрения от момента крещения или сознательного вхождения в церковь? Доползти до могилы с минимальным количеством грехов, которое не будет препятствовать развоплощенной душе попасть в райские обители.

Надо признать, что вышеописанная позиция, к сожалению, характерная для многих христиан, не имеет никаких оснований в Священном Писании Церкви. Во-первых, в данной парадигме совершенно непонятно, что делать с центральной верой Церкви с верой в Воскресение Христа и верой во всеобщее воскресение мертвых. Если спасение в том, чтобы душа попала в рай, то зачем какое-то еще воскресение? Действительно, в сознании многих верующих понятие воскресения никак не отрефлексировано. Хотя в православии на нем ставится особый акцент, гораздо больший, чем в западной церкви,  часто при в разговоре с православными верующими выясняется, что человек воспринимает это как некую метафору или образ. И у большинства вызывает большое удивление, когда им говоришь о телесном воскресении. И это понятно, в данной парадигме телу, как и вообще материи, нет места вообще.

«Я нередко наблюдаю, что христиане, все еще толкующие о «воскресении», понимают под этим словом «жизнь после смерти» или «небесное блаженство», но при более тесном общении можно увидеть, что они так же смутно представляют себе то, о чем говорят, как и все, кто далек от религии», — пишет в своей книге “Главная тайна Библии” Н. Т. Райт.

Это связано с тем, что историческое христианство испытало на себе большое влияние греческой философии, в частности, платонизма. Платонизм в чем-то обогатил христианство, помог что-то выразить на понятном для того времени и культуры языке, но в чем-то христианскую мысль редуцировал и затемнил. И важно в  этом разобраться.  Священное Писание для нас должно быть важнее Платона, при всем уважении к последнему.

Пола Гудер,  британский библеист и богослов, написала целую книгу под названием «Heaven» (небеса-англ.). Там она говорит, что «небеса» в Библии совершенно не то, что мы  себе представляем.  Как правило, в представлении христианина «небеса» — это место, куда я пойду, когда умру. Но такому взгляду на «небеса» трудно найти полное соответствие в Библии. Согласно Библии «небеса» – это место, где Бог обитает сейчас, а не место, куда я пойду после смерти.

Небеса – это тварная реальность (Бог сотворил небо и землю), место обитания Бога, очень близкое к Земле. Поэтому небеса для нас важны не как  место, куда мы пойдем после смерти, а как  реальность, которая может влиять на нашу жизнь уже сейчас, та реальность, с которой у нас есть тесная связь, осуществляющаяся через Христа. В конце времен будут новые небеса и новая земля, между которыми уже не будет  пропасти, будет единая реальность, включающая в себя и весь физический мир, и воскресших в теле людей.

То же самое говорит и другой известный британский библеист и богослов Н.Т. Райт.

«Поэтому мы считаем, что Царство Небесное – это место, куда попадает человек после того, как умрет. Хотя это фраза больше относится к господству Неба, которое является господством Бога, привносимое сюда в наш мир. Подумайте над молитвой «Отче наш»: «да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя …не на небе, как на небе ….а на земле(!), как на небе (Матф.6:10). И многие годы я считал, что это своего рода уступка. Да мы должны попасть на небо, но пока мы здесь, Бог как-то может немного облегчить нашу жизнь, вмешиваясь в те или иные обстоятельства, покуда мы, в конце концов, не покинем этот бренный мир. Но это не является посланием Нового Завета».

Райт отмечает, что люди, как правило, очень удивляются, когда им говоришь о том, что в Библии почти ничего нет об аде для умерших, что большинство образов ада взяты из Средневековой западной литературы. Первые христиане не были озабочены, куда они попадут после смерти, это вопрос вообще не стоял в повестке. Если христиане и говорили о посмертной участи, они ее рассматривали как временное состояние. Рай — это не окончательный пункт, это всего временная стоянка, где можно передохнуть на пути к воскресению. Когда Иисус говорит, что в доме Отца много обителей, Он использует слово mone, что означает временное пристанище. Когда Павел говорит о том, что ему лучше уйти быть со Христом, это тоже, как утверждает Райт, всего лишь прелюдия к воскресению. Пола Гудер, комментируя притчу о богаче и Лазаре, отмечает, что хотя богач и Лазарь после смерти находятся в разных условиях,  принципиально важно, что они находятся в одном месте. Богач и Лазарь могут видеть друг друга, то есть это одно пространство. Это шеол. Лоно Авраамово тоже находится в шеоле, в мире теней. Можно резюмировать так: согласно представлениям ранних христиан после смерти человеку следовало пережить два этапа: загробная жизнь души после смерти и жизнь после воскресения. Целью и главным смыслом является, безусловно, второй этап.

Действительно, если мы читаем Писание, то мы нигде не видим, чтобы Христос говорил: ваша цель – это попадание души в рай после смерти. Да, есть один эпизод, где Господь говорит распятому вместе с Ним разбойнику, что тот окажется с ним раю. Но в данном контексте очевидно, что рай здесь – промежуточный этап, он не является конечным пунктом назначения. Это может показаться шокирующим для многих христиан, но христианство — это не учение о том, как попасть в рай после смерти, и вообще загробная жизнь христианство мало интересует. Но для большинства людей загробная жизнь – чуть ли не самое главное в христианской вере! Но!  Как говорит Н.Т.Райт: «Христиане верят не в жизнь после смерти, а в жизнь после жизни после смерти». Да, существует какое-то развоплощённое состояние человеческой души после смерти, но не это конечная цель, это вообще не цель. Это проблема. Разделение души и тела – это проблема, и вообще-то она называется смертью, которая в Писании называется «главным врагом», и именно которую и пришел победить Господь.

Так о чем тогда проповедует Господь? В чем тогда цель жизни христианина? Разве Христос постоянно говорит о загробной жизни и о посмертной участи души? Ничего подобного! Он говорит совсем о другом! Императивом в Его проповеди является Царство Божие. И это совсем не одно и тоже, что рай, куда должны устремится развоплощенные души, как мы уже показали выше, приводя цитаты Н.Т. Райта.

Н. Т. Райту вторит Пола Гудер. «В конце времен будут новые небеса и новая земля, между которыми уже не будет такая пропасть, будет единая реальность, включающая в себя и весь физический мир, и воскресших в теле людей. Об этом говорит Библия».

То есть, Царство Небесное, это когда небо и земля сойдутся вместе, когда Бог будет царствовать на земле в полноте. Царство Божие – это наш падший мир, но мир преображенный, восстановивший свою связь с Богом. Но каким образом приходит это Царство Божие? И это для нас принципиальный вопрос! Царство Божие — это соединение земли и неба, «и придет Царство Твое и на земле, как на небе», но соединение происходит, прежде всего, через соединение Бога и человека, потому что и мир этот пал из-за того, что произошел разрыв между Богом и человеком. Это соединение происходит, прежде всего, во Христе. Он – первое явление Царства Божия в этом мире, в Нем соединяется Божественное и человеческое. В этом Его миссия. Поэтому Господь постоянно говорит о Царстве, потому что Он его глашатай, Он тот, через Кого оно в мире осуществляется.

И мы, как Его ученики, продолжаем Его миссию, продолжаем дело проповеди Царства Божия, не просто как проповеди какого-то учения, а как реального осуществления этого Царства. Господь после себя оставил Церковь, которая по меткому выражению Н.Т. Райта является «пилотным проектом Царства Божия». Церковь – это тело Христово, значит христиане — это Тело Христа, через которое Царство приходит в мир.

И здесь ключевым моментом является личность. Потому что началом Царства является конкретная личность Иисуса Христа. И через личные и уникальные отношения с Ним и друг с другом люди становятся Церковью, собранием учеников Христа, «пилотным проектом Царства Небесного». Апостол Павел говорит, что «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом» (Рим. 14-17). Удивительные слова! Царство Божие личностно, оно является плодом отношений человека с Богом и человека друг с другом. Царство Божие – это не место, куда нужно попасть, это мир, который творим мы вместе. Поэтому два ключевых понятия важны для осмысления Царства, понятия, которых нет в Писании, но которые стали плодом христианской мысли: личностность и соборность. Лично каждый и вместе со всеми становится проводником Царства, оно в нас и через нас является в этот мир.

Это все кардинально меняет. В таком случае наша задача не дотянуть как-нибудь до смерти с наименьшим количеством грехов, а принять самое деятельное и творческое участие в преображение этого мира. Пребывание в Церкви – это активная позиция, а не пассивное ожидание транспортировки души в ВИП-поселения. Такое состояние требует максимального внутреннего напряжения, творческой активности и, конечно же, свободы, без которой невозможно никакое творчество. Это требует раскрытия уникальных личных даров, и формирования уникальных межличных отношений, которые и становятся основанием Царства Божия.

Все это звучит хорошо, но надо понимать, что это и огромная ответственность. Мы не просто ожидаем отправки в рай, мы этот рай созидаем. Но не земной рай, который пытались созидать люди в 20 веке, и как не старались, все у них получался ад, а подлинный рай, точнее, Царство Небесное, или, как говорится в Евангелиях от Марка и Луки, Царство Божие. Но наши усилия, в отличии от усилий строителей коммунизма, не тщетны, потому что мы созидаем вместе со Христом, с Богом.

Свое место тут обретает и воскресение из мертвых. В новом мире не будем смерти, поэтому все живые преобразятся в бессмертные тела, а умершие воскреснут. Господь восставит мертвых! Огромное количество вопросов и тут появляется у людей с платоническим сознанием: где все поместятся, как воскреснут те люди, останки которых были полностью уничтожены и пр.? На первый вопрос можно легко ответить, веря, что в новом мире будут иные законы пространства, а может, и иное пространство. На счет восстановления умерших: современные ученые говорят, что каждые несколько лет наша молекулярный состав полностью обновляется, но это не мешает нам оставаться теми же людьми, что и всегда, хотя чисто физически мы совсем иные, чем те, кто был 10 лет назад.

Все мы призваны принять участие в этом «пилотном проекте» под названием «Церковь». У каждого из нас есть особая, личная задача, каждый здесь призван к творчеству, чтобы вместе с Богом и со всеми участвовать в созидании того, о чем мечтал, во что верил, и о чем проповедовал, что приближал Христос. Царство Божие. И если мы действительно любим Христа, то мы должны продолжить Его дело, дело приближения Царства, через осуществление Церкви на этой земле. Личностно и соборно. К этому нас призывает Господь. Это и есть цель и смысл христианской жизни. Творить новый мир, новую жизнь, вместе с Богом и ближним, ради спасения и Преображения всего мира. Согласитесь, что это гораздо больше и глубже, и намного интереснее, чем просто ждать смерти и транзита души в рай.

Королев Александр — преподаватель английского языка, член Преображенского братства, студент СФИ