О смирении и бдительности

О смирении и бдительности

Книга шведского православного писателя Тита Коллиандера (1904–1989) «Узкий путь», вышедшая в издательстве Сретенского монастыря, посвящена важнейшей теме духовной жизни христианина — ежедневному аскетическому подвигу борьбы со страстями и очищения сердца ради обретения Царствия Божия.

Тот, кто начал внутреннюю брань, нуждается каждое мгновение в смирении, внимании, противостоянии и молитве. Ибо ему предстоит с помощью Божией овладеть мысленными эфиопами и отгонять и разбивать их у дверей сердца, как младенцев о камень (ср.: Пс. 136: 9).

Для ведения внутренней борьбы необходимо стяжать смирение, потому что гордому противится Бог (ср.: Иак. 4: 6). Внимание необходимо для того, чтобы сразу приметить врага и охранить сердце. Противодействием до̀лжно встречать каждого врага, как только он будет узнан. Но без Меня не можете делать ничего (Ин. 15: 5), поэтому молитва есть основа всей нашей брани.

Пусть будет для тебя наставлением следующий пример.

Своим вниманием ты обнаруживаешь врага, приближающегося к дверям твоего сердца, например, желание помыслить зло о твоем ближнем. Противостоянием воли ты избегаешь этого соблазна. Но в следующую же минуту ты попадаешь в ловушку приятной самодовольной мысли: какой я внимательный! Твоя мнимая победа оказалась поражением, ей недоставало смирения. Молитвой ты как бы передаешь борьбу в руки Божии, и у тебя уже не будет повода к самодовольству. И вскоре ты убедишься, что нет сильнее оружия, как имя Господне[1].

Борьбу нужно вести беспрерывно

Этот же пример показывает, что борьбу нужно вести беспрерывно. Бурным потоком врываются вражии помыслы, их надо как можно скорее остановить. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам сравнивает злые помыслы сраскаленными стрелами лукавого (ср.: Еф. 6: 16), который безостановочно посылает их. Беспрерывна должна быть и наша молитва к Господу, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, противвластей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6: 12).

Сперва возникает представление помысла или предмета — прилог, объясняют отцы. Когда мы начинаем сочувствовать прилогу — это уже сочетание. Третий шаг — согласие (сосложение) и четвертый — совершение греха. Эти четыре ступени могут мгновенно следовать одна за другой, но могут и сменяться постепенно, так что ты успеваешь отличать одну степень от другой. Помысл стучится в дверь, подобно коробейнику. Стоит впустить его, как начинается разговор о предлагаемых товарах и трудно уже указать человеку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так доходишь до согласия на покупку, часто даже против собственного желания: мы оказались побежденными вражьим соблазном.

О прилогах говорит Давид: С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие (Пс. 100: 8). Не будет жить в доме моем поступающий коварно (Пс. 100: 7). И Моисей говорит о сложении: не заключай союза с ними (ср.: Исх. 23: 32). Первый стих первого псалма содержит ту же мысль, говорят отцы: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1: 1). Важно начать говорить с врагами в воротах (Пс. 126: 5). Так как наплыв врагов у ворот твоего сердца большой, то знай, что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11: 14). Потому святые советуют нам очищать наши сердца от прилогов, случайных настроений и мечтаний, какого бы рода они ни были. Не в человеческих силах различать злые побуждения от добрых, только Господь один может это сделать. Поэтому возложим упование всецело на Господа, зная хорошо, что если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126: 1).

Все же от тебя зависит беречься, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (ср.: Втор. 15: 9), и следить за тем, чтобы сердце не сделалось местом ярмарки, где, как волны, сменяются всякие впечатления, пока ты совсем не теряешь надзора над происходящим. Ярмарка является любимым местом пребывания разбойников и воров, но никак не Ангела мира, которого ты ищешь. Мир и тем самым Господь мира избегает таких мест.

Поэтому Он сказал нам через своего апостола: исправьте сердца ваши (Иак. 4: 8) и Сам призывает нас: Смотрите, бодрствуйте (Мк. 13: 33). Ибо если Он, придя, найдет наши сердца нечистыми, а нас — спящими, то скажет: не знаю вас (Мф. 25: 12). И этот час всегда тут, если не в этот момент, то в следующий, ибо как Царство Небесное, так и час судный всегда в наших сердцах.

Значит, если стража не бодрствует, то не сохранит и Господь, но если Господь не сохранит, напрасно бодрствует и стража. Поэтому будем бодрствовать у дверей нашего сердца, неусыпно взывая ко Господу о помощи.

Не направляй свой взор на врага, не входи с ним в пререкание, потому что ты не имеешь возможности противостоять ему; со своим многотысячелетним опытом он знает достаточно уловок, чтобы обезоружить тебя. Нет, стой на страже своего сердца, и пусть взор твой будет устремлен ввысь; тогда сердце будет всячески ограждено: Господь Сам пошлет Своих Ангелов охранять его.

Понимай это так: если подвергаешься искушению, не занимайся рассматриванием и взвешиванием его или размышлением о нем; этим ты омрачишь свое сердце и потеряешь время, к чему враг и стремится. Обратись вместо этого без замедления ко Господу с молитвой: «Боже, милостив буди мне грешному!» (ср.: Лк. 18: 13). И чем скорее ты отклонишь твой помысл от искушения, тем скорее придет помощь.

Самоуверенность — плохой товарищ: чем меньше надеешься на свои силы, тем крепче ты стоишь

Никогда не полагайся на себя. Не принимай никогда благое решение, думая: конечно, я справлюсь! Не надейся никогда на свои силы и способности противостоять какому-либо искушению, будь оно большое или малое. Думай наоборот: я сам не устою, если подвергнусь искушению. Самоуверенность — плохой товарищ: чем меньше надеешься на свои силы, тем крепче ты стоишь. Чувствуй себя слабым и совершенно лишенным возможности противостоять даже малейшему мановению злого духа, тогда ты, к удивлению, заметишь, что он не имеет никакой власти над тобой. Ибо, избрав Господа своим прибежищем, ты вскоре убедишься, что не приключится тебе зло (Пс. 90: 10). Единственное несчастье, которому подвергается христианин, — есть грех.

Если тебе досадно, что ты все же впал в искушение, и потому бичуешь себя и решаешь никогда больше так не поступать, то это верный признак, что ты на неправильном пути: это уязвлена твоя самоуверенность.

Тот, кто не полагается на себя, с благодарным чувством удивляется тому, что не пал еще глубже; он восхваляет Господа за данную Им своевременную помощь, ибо иначе он еще и сейчас не поднялся бы. Быстро воспрянув, он творит молитву, начиная ее троекратным: «Благословенно имя Господне».

Избалованный ребенок, упавши, долго лежит и плачет. Он ищет сочувствия и ласки для своего успокоения. Ты же не жалей себя, как бы ни было тебе больно. Восстань сейчас же и продолжай брань. В борьбе всегда получают ранения. Только Ангелам свойственно никогда не падать. Но молись Господу, чтобы Он простил тебя и не попустил тебе вновь впасть в нерадение.

Не поступай по примеру Адама и не вини женщину, или диавола, или какое-либо внешнее обстоятельство. Причина твоего падения в тебе самом: в тот миг, когда хозяина не было в твоем сердце, ты позволил ворам и разбойникам войти и господствовать там. Молись Господу, чтобы это не повторялось.

«Что вы делаете там, в монастыре?» — спросили одного монаха. Он ответил: «Мы падаем и восстаем, падаем и восстаем и опять падаем и восстаем».

Ибо немного минут в твоей жизни проходят без того, чтобы ты по крайней мере один раз не пал. Так молись Господу, чтобы Он смилостивился над всеми нами.

Молись о прощении и милости, о пощаде, как просит приговоренный к смерти преступник, и помни, что только благодатью мы спасены (ср.: Еф. 2: 5). У тебя нет права требовать свободы или помилования; представь себя в положении беглого раба, который лежит у ног своего владыки и просит, чтобы его пощадили. Такова должна быть и твоя молитва, если ты хочешь последовать Исааку Сирину и в себе самом погрузиться от греха, чтобы там, внутри, найти восхождения, по которым будешь восходить[2].

Тит Коллиандер

[1] См.: Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 21, § 7. — Ред. [2] Ср.: Исаак Сирин, св. Слова подвижнические. Слово 2. — Ред. Православие.ru

Опубликовано 27.11.2017 | | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter