Смиренный иерей храма природы и его след в мире

Смиренный иерей храма природы и его след в мире

Люди, с большой скоростью живущие в повседневности и многочисленных заботах, часто просто не замечают окружающей их несравненной красоты, поглощенные безобразием своих забот, тщедушностью нужд и муками своих волнений и терзаний. Мы забываем о свете этого мира, погружаясь во тьму наших страстей и слабостей. Но порой единственное, что нам необходимо, – это выглянуть из окна и попытаться разглядеть радость жизни и услышать мелодию мира. А иногда достаточно только остановить свой бег. Так мы сможем понять, как свет становится жизнью.

Мы сможем увидеть любовь Бога к человеку, сначала сотворившего “дворец” и лишь потом впустившего в него царя природы (Иоанн Златоуст), любовь Бога, Который создал это удивительное место обитания для человеческого рода, “сотворил как благий – полезное, как премудрый – прекраснейшее, как могущественный – величайшее” (Василий Великий “Беседы на Шестоднев”, беседа первая). Действительно, какая рыба смогла бы выжить вне моря и какое растение смогло бы вырастибез почвы?

Однако в наши дни вся эта красота, весь этот мир и все творение оскверняются, разрушаются и расхищаются. На их месте возводятся высочайшие башни, дающие приют нашей алчности, строятся нескончаемые дороги, ведущие нас к нашей жадности, гигантские гостиницы, питающие наше сребролюбие. Современный человек закидывает огромные сети в моря и океаны, пытаясь поймать в них свое безудержное корыстолюбие. Охотится сверх меры, расточительно добывает полезные ископаемые и стремительно загрязняет окружающую среду. Помазанный Богом царь оставляет свой глубокий и неизгладимый след на творении, тяжело шагая по земле, стремясь удовлетворить свои растущие материальные потребности.

Глядя на сияющее море, Он думает о его соли. А видя льющийся прозрачный свет, Оценивает его силу. Наблюдая за парящим орлом, Подсчитывает цену его плоти. Он следит за временем по сломанным часам И заполняет пустоту своей души Грудами “ничто”. Тонущий в море одиночества, Он размышляет о своих нуждах в этой бескрайней серой глади И мечтает, чтобы лишение стало мечтой, а мечта – монетой.

(Человек алчности, поэтический сборник “Призрачные мечты”. Ο άνθρωπος της απληστίας, Ποιητική Συλλογή «Όνειρα Αμενηνά», Εκδόσεις Γαβριηλίδης 2014).

Этот человек калечит, искажает и оскверняет мир. Он рушит как красоту внутри себя, так и красоту, которая его окружает. Среди всех творений Божьих он единственный, кто может привести мир в упадок, к разрушению и смерти. Из-за своего греха он ввергнется в безобразие, тьму и погибель, как пишет Василий Великий [1]. Становится очевидным высокомерие современного человека по отношению к миру. И высокомерие это приводит, с одной стороны, к катастрофе внутри человека, а с другой – к мятежу природы, видящей, как венец творения отходит от своего предназначения.

В то же время другой человек, человек Божий и иерей храма природы, переходит от поверхности в глубину, из пустоты во вселенную, от времени к бесконечности, из мира в микрокосм и видит природу как творение, мир как Создание и через творение познает Творца, понимая природу как безграничную книгу Богопознания, по мысли святого Еврема Сирина. Такой человек видит уникальность и самобытность мира, а в каждом человеке – вездесущего Создателя. Он облачается в ризу смирения – одежду святости [2] и смотрит на свои потребности с другой точки зрения.

Служитель природы ведет принципиально иной образ жизни, следуя принципам православного экологического аскетизма, который способен привести землю к устойчивости и даже “изобилию плодов земных”, как поется на литургии. Вселенский патриарх Варфоломей задается вопросом: “Сколькие из нас изучают пищу, которую потребляют, блага, которые покупают, энергию, которую расходуют? Как часто мы посвящаем время оценке нашего ежедневного выбора, будь то отдельный человек, институт, приход, сообщество, общество или нация?” (Послание Вселенского Патриарха, 2010 год).

Человек Божий, иерей храма природы, видит свою цель в том, чтобы, согласно святому Максиму Исповеднику [3], быть микрокосмом, посредником между небом и землей, Богом и миром. Он переводит свой взгляд от поверхности к “всяческой красоте, окружающей его” [4], погружается внутрь себя, начинает видеть свою душу и свою борьбу за нее. Как пишет отец Астерий Хадзиниколау, огромным величием обладают те моменты, когда человек сопереживает, идет на жертвы, прощает. Когда смиряется и признает свои ошибки, борется за права ближнего, если тот согрешил. Когда плачет и молит о прощении. Когда воздевает руки к солнцу и склоняется, чтобы позаботиться о земле. Когда уважает опыт старшего и преклоняется перед простодушием ребенка. Когда чтит духовные ценности больше собственной жизни. Когда любит всю вселенную, умеет отдавать, жить с радостью и умирать с надеждой [5].

Великим чудом и дорогой, превышающей естество, становится духовная жизнь служителя природы. Она отражает волны искушений силой, противостоящей стремительным порывам людей мира, не утопая в бушующем море. Она имеет другие убеждения, иной дух, стол, пищу, одежду, язык, поведение, общение и удовольствие, как учит святой Макарий Египетский [6]. Иерей мира – это человек другого духа и силы. Он – произведение святой благодати Духа, небесный на земле, сияющий, блистающий [7], ходящий в свете, подобно Богу (1 Ин. 1:7).


Ссылки:

[1]  Василий Великий. Беседы на Шестоднев. Беседашестая (Μ. Βασιλείου, Εις την Εξαήμερον, Ομιλ. Στ΄, ΕΠΕ 4, 214).

[2] Василиос Петрулеас (Βασίλειος Πετρουλέας, 2008, Περιοδικό «Η Δράσις μας», σελ. 152-153).

[3] Каллист Уэр. Экологический кризис и надежда (Κάλλιστος Wear, 2008, Οικολογική Κρίση και Ελπίδα, Εκδ. Ακρίτας, σελ. 98).

[4] Исаак Сирин.Слова подвижнические (Ισαάκ του Σύρου, Τα ευρεθέντα Ασκητικά, εκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη, 1977, Λογ. ΜΓ΄, σελ. 178).

[5] Архимандрит Астерий Хадзиниколау. Путь Божий: узкий, широкий и парадоксальный (Αρχιμ. Αστέριου Χατζηνικολάου, Η οδός του Κυρίου, στενή και ευρύχωρος και παράδοξος, εκδ. Αδελφότης Θεολόγων Ο ΣΩΤΗΡ, 2007, σελ. 182).

[6] Макарий Египетский. Духовные беседы (Μακάριου Αιγυπτίου, Ομιλίαι Πνευματικαί, κδ. Σωτ. Σχοινά, Βόλος 1984, Ομιλ. Ε΄, σελ. 42).

[7] Канон Пятидесятницы, тропарь девятой песни.

Андреас Хатзихабис

Пемптусия


Опубликовано 29.09.2015 | | Печать

Ошибка в тексте? Выделите её мышкой!
И нажмите: Ctrl + Enter