Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Слово Божие живо и действенно, оно острее всякого меча обоюдоострого – проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр 4:12) – возвещает нам, дорогие братья и сестры, апостол Павел в своем Послании к евреям. Но так ли это для нас? Действительно ли Божественное Откровение производит подобное действо в нашей душе? К сожалению, в большинстве случаев строки Священного Писания не вызывают в нашем сердце живого отклика. В этой связи стоит вспомнить, что в Древней Церкви чтение евангельского Благовестия предварялось призывом диакона: «Вонмем – говорит Бог!», тем самым сообщая слушателям о том, что через мгновение прозвучит не ряд афоризмов, которые мы быть может даже и знаем наизусть, а прозвучит обращенное лично к каждому Слово нашего Спасителя и Бога. Оно должно породить множество вопросов о характере нашей духовной жизни и указать нам потенциальные пути их решения, которые мы должны будем реализовать в своей жизни. Какой же вопрос поставляет перед нами Божественный Учитель и более важно какой путь решения вопроса наших духовных коллизий Он предлагает в притче о Сеятеле? Господь в Своей притче о сеятеле предлагает проследить слушателям взаимосвязь между условиями, в которые попадает семя и теми результатами, которое оно принесет в итоге своего произрастания. Под разными условиями произрастания семени святые отцы подразумевали различные состояния души человека при которых происходит его встреча с Богом. Однако не стоит понимать данное толкование в категориях абсолютного предопределения лютеранских деноминаций и эллинистического фатализма, поскольку восприимчивость почвы нашего сердца к действию живительного семени евангельского Благовестия находится в пространстве синергии Божественного промысла и человеческой свободной воли. Господь дарует семя Своего Учения каждому человеку, но каковыми будут результаты «богочеловеческой агрономии»– в полной мере зависит от наклонности человеческой воли. Что же это за различные состояния души человека при встрече с Божественным Откровением? Следуя повествованию притчи первый тип встречи Бога и человека – есть самый скоротечный, при котором человек находится в непрестанной деятельности по удовлетворению своих материальных потребностей. Его разум, окованный путами материализма незаметно для своего носителя, делает его эго главным предметом поклонения. В этой связи для такого человека всякий призыв по ограничению его в потребностях без какой – либо выгоды ради духовных благ и следованию Истине вызывает резкое отторжение, так как вступает в противоречие с культом его «я». Следующим состоянием души человека при встрече с Богом является тот, которому присущ некий формализм и статичность религиозно – нравственной жизни. Это люди, обладающие одним из самых страшных состояний души, которое обозначается святыми отцами как «окаменелое нечувствие». Трагизм обладателя такого состояния души заключается в том, что он, утвердившись во мнение о собственной праведности, остается глухим к покаянному зову Спасителя, тем самым собственноручно затворяет себе путь в Царство Небесное. Еще одним состоянием души при котором она встречается с Божественным Откровением является то состояние, когда человек отчаянно пытается найти компромисс между евангельской правдой и своими мирскими пристрастиями.При этом он забывает Слова Господа о том, что: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф 6:24). Подобного рода двоедушием человек делает себя недостойным служителем Божьим. И наконец в завершении притчи мы встречаем состояние души при котором она способна вместить в себя евангельскую Истину. В результате мы имеем три отрицательных результата при одном положительном. В этой связи может возникнуть вопрос о смысле засева непотребных видов земли. На данное вопрошание святитель Иоанн Златоуст отвечает следующим образом: «И камню, -говорит он, — можно измениться и стать плодородной землей, и дорога может быть не открытой для всякого проходящего и не попираться его ногами, а может сделаться тучной нивой, и терние может быть истреблено, и семена могут расти беспрепятственнее. Итак, — продолжает святитель, — различие зависит не от природы людей, но от их воли». Из данных слов святителя становится ясно, что именно в пространствеволеизъявления человека потенциально лежит как положительное, так и отрицательное качество духовной почвы его сердца. С момента грехопадения наша воля стала удобопреклонной ко греху, и в этой связи любая попытка по изменению ее положения в добрую сторону, вызывает множество трудностей. В данном противостоянии необходимо прибегать к помощи Божией благодати, стяжание которой дается человеку деятельно откликнувшемуся на Божий зов, ибо по слову премудрого Соломона: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем 1:4). К сожалению, содержания прошений наших молитвословий довольно часто расходятся с реалиями нашей духовной жизни. Зачастую мы просим Господа о том, чтобы Он освободил нас от зависимости той или иной страсти, но при этом сами не желаем употребить для этого достаточного количества усилий, довольствуясь самочинно определенными мерками в понимании духовной жизни. В результате она строится по принципу: шаг вперед – два назад, что нагляднее всего мы можем проследить во дни Святой Четыредесятницы и следующего за ней Светлого Христова Воскресения. Во дни Великого поста мы по мере сил стараемся воздерживаться от тирании, обуревающей нас страсти, и быть может даже преуспеваем в этом, но вследствие своего непостоянства и отсутствия духовного мужества, теряем все приобретенное нами сокровище и в большинстве случаев еще более укореняемся в страсти через совсем небольшое количество времени после Светлого Христова Воскресения. В этой связи предложенная нам сегодня Святой Церковью притча о Сеятеле дает ясно понять, что любая остановка в духовной жизни, вызванная непостоянством или слабостью человеческой воли, может привести к стремительному регрессу качества почвы нашего сердца. Будем же совершать путь нашего спасения со вниманием, бдительностью и рассуждением, соразмеряя нашу мысль с упомянутым в притчи перечнем состояний человеческого сердца для того чтобы наш духовный компас указал бы только верный и надежный путь к тихой гавани Царствия Небесного. Аминь.

Проповедь студента II курса магистратуры церковно-исторического отделения чтеца Владислава Пашкова, произнесения за Божественной литургией в храме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова 29 октября 2017 года.