Пленарный доклад ректора Смоленской духовной семинарии протоиерея Георгия Урбановича на  III Международной научно-богословской конференции СПбПДА «Актуальные вопросы богословских исследований» 5 октября 2011 г.

Пергамская церковь и сам город Пергам занимают особое место в истории раннехристианской миссии. В конце I века, когда св. Иоанн писал Книгу Откровения, Пергам был не только столицей провинции Проконсульская Асия и не только одним из самых крупных городов Анатолии (Плиний V,33; Страбон, География XIII, 623), но и самым известным центром язычества в Малой Азии[1]. Апокалиптическое выражение «Престол сатаны», в определённой степени передающее суть города, привлекает к себе внимание исследователей на протяжении многих столетий. В дореволюционной литературе как отечественной, так и зарубежной доминировала точка зрения, что «Престол сатаны» — это храм Асклепия и змеи, изображённые в нём[2]; порой под «Престолом» понимался знаменитый алтарь Зевса, экспонирующийся ныне в Пергамском музее Берлина[3].

Эти предположения, безусловно имеющие под собой определённую почву, были поставлены под сомнение на рубеже XIX-XX вв., когда в Малой Азии начались масштабные археологические работы.

Первым и, несомненно, удачным опытом комментирования апостольской истории на фоне выводов археологии можно считать работы английского археолога и филолога сэра Уильяма Рамсэя. В 1904 году он выпускает книгу «The Letters to the Seven Churches of Asia», которая явилась совершенно новым вариантом прочтения первых глав Книги Откровения, основанным, прежде всего, на материалах археологических исследований[4].

Современные западные исследования, затрагивающие тему «Престола сатаны» и Семи Церквей Апокалипсиса вообще, утверждают, что в свете как античных памятников литературы, так и новейших археологических исследований вопрос о «Престоле» представляется более сложным, чем ссылка на какие-то местные культы. Не отрицая негативного влияния культов Асклепия и Зевса, в ряде исследований проводится идея, что «Престол сатаны» — это культ императора, который, как известно, получил своё начало именно в Пергаме[5]. Целью данной статьи является попытка рассмотреть вопрос о «Престоле сатаны» на основе анализа результатов новейших археологических исследований в Пергаме.

Чтобы лучше понять религиозно-политическое значение города, необходимо кратко описать его особый статус, расположение и устройство. В эллинистический период (283-133 до н.э.) город был столицей Пергамского царства (Тит Ливий. История Рима. XXXIII.21.1), в 133 до н.э. последний пергамский правитель Аттал III завещал своё царство Риму, а в 129 до н.э. на территории бывшего Пергамского царства была образована римская провинция «Проконсульская Асия», получившая юридическое устройство в 126 до н.э. О населении города имеются лишь косвенные указания – по словам Галена (Opera Omnia,V.49), врача Марка Аврелия, в Пергаме было 40000 граждан, «а если прибавить их жён и рабов, ты найдёшь больше чем 120000 людей». Таким образом, население Пергама, включая детей, должно было составлять не менее 200000 человек, а общее число жителей провинции Проконсульская Асия в I веке н.э. достигало 4500000 [6]. В римский период значение Пергама остаётся очень высоким – подтверждение этому может служить строительство огромного храмового комплекса в честь императора Траяна на самой высокой точке Акрополя (около 400 метров над уровнем самого города), известно, что будущий император Юлиан Отступник (361-363 гг.) изучал здесь философию в 351 году[7].

Центр и доминирующая высота Пергама – это акрополь, возвышающийся над так называемым нижним городом более чем на 400 метров. Дворцы и храмы были расположены на террасах горы акрополя, а сам акрополь, с западной стороны имевший застроенный склон в сторону города, а с восточной – отвесный обрыв и озеро, был окружен мощной стеной. Римская администрация оценила эту географическую особенность города, оставив его столицей области, когда по завещанию Аттала III Пергамское царство перешло во владения Рима.

Пергам. Вид с акрополя на театр и нижний город

Хранительницей города считалась Афина. Её святилище располагалось рядом с известной Пергамской библиотекой и составляло единый комплекс вместе с алтарем Зевса, что должно было подчеркнуть единство мудрости, культуры и религии (Плутарх. Антоний, 58). Алтарь Зевса был сооружён перед храмом Афины в честь победы Аттала I над галатами во II в. до н.э.

По цоколю алтаря располагался грандиозный рельефный фриз (декоративная мраморная композиция в виде горизонтальной полосы или ленты) высотой 2,5 м и длиной около 120 м. На нем изображалась битва богов и гигантов, символизирующая победу пергамцев над галатами. Жертвенник Зевса, возвышавшийся на 300 метров над городом и сам имевший высоту в десять метров, стоял на выступе скалы и снизу был похож на трон. Жертвоприношение на нём проходило под открытым небом, и его можно было наблюдать на расстоянии многих километров от Пергама.[8]

На акрополе были храмы Геры, Деметры, Диониса, Артемиды, священные фонтаны для обмывания жертв и алтари для их сожжения, а в нижнем городе – значительный по размерам комплекс восточных богов Сераписа и Изиды.

В IV веке до н.э. в нижней части Пергама было построено святилище Асклепия (Эскулапа), бога врачевания, привлекавшее ищущих исцеления со всего средиземноморья и считавшееся одним из самых известных медицинских центров Анатолии.

В I веке храмовый комплекс Асклепия расстраивается и расширяется: были построены малый театр и террасы с колоннадами, новые корпуса для лечения больных и их проживания. Большую известность получил воспитанник этого храма и медицинской школы, личный врач Марка Аврелия Гален, имевший здесь медицинскую практику и прославившийся лечением гладиаторов Пергама.

В 29 г. до н.э. в Пергаме был воздвигнут алтарь императору Августу. (Тацит Анналы. IV. 37-38). В 26 г. город проиграл Смирне право на строительство алтаря Тиберию (Тацит Анналы. IV. 55-56), но удостоился чести в строительстве алтаря Траяна, который располагался на самом верху акрополя. Пергам первым из городов Малой Азии дважды удостоился титула «неокорос» (хранитель храма) за почёт, оказываемый императорам и за верную службу империи[9].

И исторические описания древнего Пергама, и археологические раскопки последних лет убедительно говорят о том, что в этом городе «концентрация» языческих антихристианских сил была особенно ощутима. При этом можно указать на четыре главные силы: культ Афины (покровительницы города и библиотеки), культ популярнейшего в греческом мире бога-врача Асклепия, официальный культ императора и культ новых богов с Востока – Сераписа и Изиды[10]. С ними пришлось вступить в противоборство пергамской христианской общине и засвидетельствовать свою веру фактами исповедничества.

История археологических раскопок в Пергаме

Археологические раскопки в Пергаме начались в конце XIX века. В 1878-1886 гг. работала первая немецкая экспедиция, на этом этапе К.Хуманном, А.Конзе и Р.Боном был открыт верхний город на самой вершине акрополя, в том числе найден мраморный фриз алтаря Зевса. Находки первой экспедиции явились началом самого серьёзного изучения руин города вплоть до сегодняшнего дня. Во второй период раскопок (1900-1913 гг.) под руководством В.Дорпфелда, Х.Хепдинга и П.Шатсмана были открыты постройки среднего города. Третий период (1927-1936 гг.) под руководством Т.Виганда был ознаменован раскопками в нижнем городе – это храм Сераписа и Изиды и начало работ в Асклепионе. Четвёртый период (1957-1972 гг.) под руководством Э.Боэрингера – раскопки Асклепиона. Современные раскопки, проводимые В.Радтом, ведутся в нижнем городе и направлены на систематизацию найденных артефактов[11].

Описать все археологические памятники Пергама невозможно, в этом исследовании хотелось бы остановиться лишь на тех из них, которые имели отношение к раннехристианской истории и поставленной цели: Асклепион, храм Сераписа и Изиды (Красный Двор) и храмы Акрополя.

Асклепион

Культ Асклепия действительно являлся тем, что смущало христианское сознание, т.к. бог-врач официально именовался «спаситель (целитель)» – σωτήρ, а символом культа были змеи, обвивающие чашу (символ современной медицины). Эти отрицательные библейские символы могли вызывать негативную реакцию как иудеев, так и христиан[12].

Фрагмент мраморной колонны с изображением змей над чашей при входе в Асклепион

Асклепий был наиболее известным богом-целителем в греко-римском мире, самый известный санктуарий которого находился в Эпидавре в Греции. Два других не менее важных санктуария, как по статусу, так и по величине находились на острове Кос и в Пергаме. Санктуарии меньшей величины были построены в Афинах, Коринфе и Риме. Минимально санктуарий Асклепия обычно включал храм, родник для очищений и помещения для лечения, позднее в рамках единого комплекса строились театр, термы, гимназиум и библиотека. Аклепион по своей сути напоминал современный санаторий, где больные могли находиться достаточно долго, а для лечения использовались различные психосоматические методы. Вылечившиеся посетители санктуариев приносили дары Асклепию в виде золотых или серебряных копий тех частей тела, которые были исцелены – эти жертвоприношения можно увидеть в археологическом музее Бергама[13].

Асклепион Пергама, построенный ещё в IV веке до н.э., достиг своей наивысшей славы ко II веку н.э. Именно в это время он разросся и стал действительно античной медицинской академией, а Асклепия стали называть Пергамским богом (Pergameus Deus)[14]. Смирнский оратор II века н.э. Аэлий Аристид, страдавший многими заболеваниями, провёл в этом Асклепионе около двух лет и с восторгом описал в своих «Священных рассказах» различные формы лечения, практиковавшиеся врачами Пергама: ванны в холодной воде, грязевые ванны, кровопускание, голодание, траволечение, лечение музыкой, инкубация (сон в святилище) и интенсивные физические упражнения. При этом Асклепия он называет «спасителем» (σωτήρ, Θεός σωτήρ)[15].

От города к центру Асклепиона вела так называемая Священная дорога – Via Tecta, (лат. tecta – тайная, сокровенная) длиной около 800 метров, украшенная колоннадой и заканчивающаяся аркой с надписью «Смерти вход воспрещён». Дорога вела во внутренний двор, где стоял алтарь Асклепию, декорированный изображением змей, весь санктуарий был окружён колоннадой, которая сегодня частично восстановлена. Справа от арочного входа находятся руины квадратного здания – библиотеки этого медицинского учреждения. Ниши в стенах являлись полками для манускриптов[16].

Священная дорога (Via Tecta) в Асклепион

Асклепион имел свой театр на 3500 зрителей, располагавшийся недалеко от библиотеки. Лечение «искусством» было обязательной составляющей для больных, находящихся в этом санатории. Театр восстановлен практически полностью с учётом всех акустических требований и используется в наши дни как площадка для театральных постановок, привлекая многочисленных туристов.

Храм Асклепия круглой формы диаметром 24 метра находился недалеко от входа, но от него осталось лишь основание. Храм был построен в 150 году н.э. на пожертвования римского консула Луция Руфина, проходившего здесь курс лечения. Недалеко от храма находится главное здание Асклепиона – достаточно хорошо сохранившаяся лечебница также круглой формы общим диаметром около 40 метров. Эта странная постройка является предметом самого тщательного изучения археологов, но до сих пор предназначение комнат и сам принцип лечения в этом здании остаются загадкой. Центральная двухъярусная ротонда диаметром более 26 метров предположительно была главной лечебницей Асклепиона, к ротонде примыкают 6 апсидных помещений, имеющих водоснабжение и канализацию[17].

Внутренние помещения лечебницы Асклепиона

Из лечебницы диагонально через весь Асклепион к священному источнику ведёт подземный тоннель длиной около 100 метров – эта часть древнего санатория сохранилась очень хорошо. Предполагается, что тоннель имел некое сакральное использование по образу современных кабинетов психологической разгрузки. Сверху устроены световые и слуховые окна, наполняющие помещение мягким светом и тихим звуком улицы, а снизу по каменным ступеням стекала вода, создавая атмосферу покоя и умиротворённости.

Подземный тоннель к священному источнику

Центральным местом Асклепиона является священный источник во внутреннем дворе, водой которого питался весь комплекс. В разных частях комплекса имелись фонтаны, ванны и бассейны различной формы и предназначения. Рядом с источником находилось помещение для инкубации (священного сна). Пациента во время сна должен был навестить сам Асклепий и сообщить нечто важное, которое потом толковали местные жрецы (способ «лечения сном» и сегодня является предметом медицинской дискуссии). Священный сон считался кульминацией лечения. Получившие исцеления в Асклепионе, оставляли многочисленные надписи на каменных стеллах внутреннего двора и золотые приношения в виде исцелённых органов.

Золотые приношения Асклепию в виде исцелённых органов. Музей Бергама

Площадь прямоугольного пространства внутреннего двора составляет 110х130 метров, по углам двора были построены небольшие храмы богов-врачей меньшего ранга: Аполлона, Гигиены и Телесфора.

Асклепион был священным местом, территорией бога. Здесь строго соблюдались правила ритуальной чистоты: внутри храмовой ограды нельзя было ни умереть, ни родиться. Вне Асклепиона было специальное здание «Катагогион», где умирали неизлечимые пациенты, и было даже своё кладбище.

Можно предполагать, что культ Асклепия – спасителя (целителя) был достаточно серьёзным вызовом для христианского сознания, поскольку за ним, в отличие от всего остального язычества, стояла реальная помощь людям. Многие исследователи раннехристианского искусства обращали внимание на сходство сохранившихся изображений Асклепия и самых ранних изображений Иисуса Христа. Многочисленные гимны и восхваления в честь Асклепия, дошедшие до нас в самых разных вариантах, свидетельствуют о действительном почтении этого бога-врача[18].

Внутренний двор Асклепиона

Археологические раскопки в Асклепионе позволяют сделать вывод, что уже в IV веке на территории санктуария существовал христианский храм. Церковь предложила людям обращаться с молитвами не к земному спасителю, но к Спасителю Небесному. Раннехристианская история не фиксирует фактов противостояния Церкви и Асклепиона, он продолжал функционировать ещё долгие столетия. Языческие храмы комплекса стали христианскими, а врачи-целители, приняв христианство, продолжали исполнять свой высокий долг. Церковь, принимая достижения античной медицины, очистила её от языческих наслоений и показала, что исцеление, как результат врачебного опыта и знаний, находится, однако, в руках Того, Кто является истинным Господином и жизни и смерти[19].

Церковь св. Иоанна Богослова (Красный Двор)

Прямо в центре современного города Бергама находятся величественные руины храмового комплекса, условно называемого Красный Двор (англ. Red Hall или Crimson Court) и занимающего площадь 280х130 метров. До начала археологических исследований этого объекта 1927-1936 гг. считалось, что это христианская базилика, построенная на рубеже IV-V вв. во времена императора Феодосия – такой взгляд присутствует во многих дореволюционных изданиях[20]. Раскопки показали, что этот храм был построен на рубеже I-II-вв. и был посвящён популярным египетским богам Серапису и Изиде, окончание строительства датируется временем правления императора Адриана. По конструкции храмовый комплекс не имеет аналогов в греко-римской архитектуре: огромный прямоугольный центральный двор (холл) из красного кирпича возведён прямо над потоком Селин, диагонально протекающим под ним в грунтовом слое по двум проложенным сводчатым каналам. Рядом с центральным холлом симметрично находятся ещё два храма, но уже круглой формы высотой 22 метра и диаметром 16 метров. Существует множество историко-археологических гипотез относительно этих трёх сравнительно хорошо сохранившихся храмов, но привести их все не представляется возможным. Центральный храм (базилика) размерами 60х26 метров, ориентированный на Восток, был разделён внутри водной преградой шириной 6 метров на восточную и западную части. Внутри этого бассейна находились ещё три прямоугольные мраморные чаши – всё это использовалось в различных очистительных ритуалах. Внешняя восточная стена храма по предположениям археологов изначально была изогнута внутрь в виде апсиды, а в позднейший, христианский период апсида была перестроена выпуклой частью наружу[21].

Внутренняя восточная, сакральная часть храма была тёмной, возвышаясь над западной на 2 метра, западная часть была светлой и имела по 5 больших арочных окон с каждой стороны, в оконных арках были установлены статуи богов. В восточной, высокой, части находился подиум 2 метра высотой и основанием 8х8 метров, на котором стояла статуя Сераписа и Изиды (спина к спине) высотой 12 метров. Это огромное изваяние сохранилось практически без повреждений – оно было обнаружено археологами во дворе храма. Статуя была разделена на 4 части и собиралась как «конструктор». Результаты раскопок, производимых немецкой археологической экспедицией, очень важны для правильной оценки одного из самых популярных языческих культов I-II вв. Статуя Сераписа-Изиды оказалась полой – внутри её нижней 3-метровой части есть помещение для человека, а верхние части имеют полости, идущие в голову статуи и создающие эффект рупора. Раскопки в самом храме показали, что все его три части были связаны подземными ходами, а из главного храма подземный ход шёл ещё около 50 метров до дома жреца. Под подиумом в восточной, сакральной части храма было открыто просторное подземное помещение являвшееся, скорее всего, местом для жрецов, т.к. из него ступени вели прямо в «говорящую» статую.

Археологические раскопки говорят о том, что уже в конце IV века, т.е. сразу после указа императора Феодосия 392 года о запрете языческих собраний, храм Сераписа был обращён в церковь св. Иоанна Богослова. И здесь, как и в случае с Асклепием, история не фиксирует никакого противостояния язычников и христиан. Если бы Серапис и Изида действительно почитались в IV веке, возникло бы стихийное народное сопротивление, но этого не было, что вполне подтверждается перепиской Плиния и Траяна и едкой сатирой Лукиана («Разговоры богов») о полном безразличии народа к старым богам. Восточные боги Серапис и Изида, при всей внешней привлекательности позиционировались как боги для посвящённых и вряд ли могли быть силой, противостоящей Церкви.

Можно предполагать и то, что люди догадывались о «творческом подходе» жрецов к богослужению и когда прозвучал указ Феодосия, большие статуи просто вынесли во двор храма и бросили, где они и пролежали до начала археологических раскопок в XX веке[22].

Внутренняя структура храма св. Иоанна Богослова, уже в конце IV века являвшегося кафедральным собором, претерпела некоторые изменения: в восточной части был установлен алтарь, в западной части – два ряда колонн и балконы над ними, выровнен пол на месте бассейна. Сегодня трудно предположить, какой была высота храма – руины стен обрываются мраморной декорацией на высоте около 17 метров, с учётом крыши храм вполне мог достигать 20-метровой высоты.

Два круглых симметричных храма с северной и южной сторон центральной базилики некогда представляли собой единый храмовый ансамбль, соединённый как под землёй, так и над землёй с базиликой. В каждой из башен имелось только одно круглое окно в куполе диаметром 2 метра, что создавало атмосферу полумрака и таинственности, в стенах – ниши для статуй богов, а в западной части – ступени, ведущие в подземный бассейн. Обе башни, как и главный храм Сераписа в IV веке были обращены в церкви; сегодня одна из башен является музеем, другая – действующей мечетью.

Храмовый комплекс имел огромный внутренний двор (ныне частично застроен современными домами), по периметру украшенный колоннадой высотой 15 метров и небольшими бассейнами для ритуальных омовений. Вход в храм египетских богов, скорее всего, не был открытым. Весь комплекс, как средневековый замок, был обнесён 8-метровой стеной, фрагменты которой сохранились до настоящего времени.

Сегодня весь внутренний двор комплекса представляет собой поле тематически разложенных археологических находок, которые описывают учёные немецкой археологической экспедиции.

Храмы Акрополя

Акрополь представляет собой естественную гору высотой около 400 метров, на которой располагались в три яруса храмовые и административные постройки древнего города. На самом верхнем ярусе, видимом со всех сторон на многие километры, находился возведённый во II веке н.э. гексастильный храм Траяна – он был построен в классическом греко-римском стиле и занимал площадь 75х90 метров. При раскопках в храме были найдены 4-метровые статуи двух императоров – Траяна и Адриана, перед которыми, вероятно, и находился главный городской жертвенник общеимперского культа.

Несколько ниже Траянума располагался храм покровительницы города и библиотеки – Афины, построенный в III веке до н.э. Сегодня от храма остались лишь руины фундамента и основания колонн. Как уже отмечалось ранее, именно в этом храме была установлена для почитания статуя Октавиана Августа, т.е. из этого места по всей Малой Азии стал распространяться культ императора. Сегодня взору путешественника открывается лишь фундамент древнего храма, но ещё в начале XX века всё пространство Акрополя было буквально завалено обломками колонн, фризов и капителей, разбираемых исследователями немецких экспедиций.

На одном уровне с храмом Афины располагался алтарь (храм) Зевса, который порой отождествляли с «престолом сатаны» из-за некоего визуального сходства храма с троном. Этот храм, как и храм Афины, был разрушен в Византийский период из-за слишком явных апокалиптических ассоциаций, некоторые его материалы использованы для укрепления стен и постройки новых зданий Акрополя. Обломки колонн и мраморного фриза пролежали на месте бывшего храма до начала работы первой немецкой археологической экспедиции в начале XIX века.

Когда в ходе греко-турецкой войны странам-участницам военных действий стало ясно, что разделить на сферы влияния Турцию не получится, все открытые археологами экспонаты стали срочно вывозиться в Европу и Америку на военных кораблях. Этот процесс вывоза анатолийских артефактов продолжался до 1923 года, пока первый президент Турецкой Республики Мустафа Кемаль не запретил вывозить исторические ценности за пределы государства. Самые ценные экспонаты Пергама собраны в археологическом (Пергамском) музее Берлина. Здесь можно увидеть реконструкцию практически в натуральную величину и храма Афины, и алтаря Зевса. Перевоз алтаря Зевса в Германию и последующая реконструкция огромного комплекса в Берлинском музее были поистине беспрецедентной акцией немецкой археологической науки[23].

После Второй мировой войны алтарь в числе прочих ценностей был вывезен из Берлина советскими войсками. С 1945 г. он хранился в Эрмитаже, где в 1954 г. для него был открыт специальный зал. В 1958 г. алтарь, как и многое другое, жестом доброй воли Хрущева был возвращён Германии. При этом была достигнута договорённость, что гипсовая копия алтаря будет изготовлена специально для СССР. В 2002 г. слепки были переданы Санкт-Петербургской государственной художественно-промышленной академии, и ныне копия алтаря Зевса экспонируется в галерее главного зала Музея, под стеклянным куполом.

Анализируя материалы археологических раскопок как в Пергаме, так и в других античных городах Малой Азии можно сделать некоторые обобщения.

Упоминаемый ап. Иоанном «Престол или место обитания сатаны» — это образ, довольно точно описывающий гигантский жертвенник, посвященный Зевсу, зани­мавший видное место на застроенном капищами Акрополе Пергама. Боковые колонны с трех сторон придавали этому жертвеннику вид трона. Хотя, маловероятно, что в это время старые греческие боги кем-то серьёзно воспринимались – любое выступление против них было пустой тратой времени. Есть свидетельства нехристианских авторов I века, говорящих о том, что традиционные языческие культы в это время переживали острейший кризис. Плиний Секунд Младший, будучи римским наместником (пропретором) в соседней Вифинии, писал императору Траяну, что храмы опустели, а жертвенных животных никто не покупает. Только под давлением официальных властей (культ императора) и с помощью всевозможных бесплатных подачек языческие храмы привлекали людей (Письма Плиния Младшего. X, 96).

Храм Асклепия, Сераписа и Изиды или алтарь Зевса вряд ли могли претендовать на именование «престол сатаны». Исторически достоверно, что из Пергама пошло обоготворение императора Августа, и первый алтарь в его честь был воздвигнут именно в Пергаме. По реконструкции, сделанной немецкими археологами, и алтарь, и статуя Августа были установлены в святилище Афины, т.е. римские власти во всех значимых центрах намеренно соединяли поклонение местному божеству и императору. Это практически исключало возможность уклонения от почитания императора даже на формальном уровне.

Если придерживаться версии, что Апокалипсис был написан во времена Домициана, утвердившего культ кесаря, то «престол сатаны» – это и есть указание на новый, страшный для Церкви вызов. Во времена св. Иоанна культ императора был уже возведён в ранг официального, в большинстве городов Анатолии были построены храмы императорам или, как минимум, алтари. Смертная казнь стала применяться за отказ от участия в императорском культе не сразу, но в I веке уже выносились смертные приговоры за Impietas in principem (оскорбление величества) (Евсевий. Церковная история, III. 18)[24]. Гонения Домициана характерны как важная веха в становлении культа императора — государственное преступление в Impietas in principem (оскорбление величества) переходит в αϑεότης (атеизм). Юридический механизм выглядел достаточно просто: 1) кто не воскурял фимиам перед статуей императора, тот, следовательно, не признавал его богом (αϑεότης) и оскорблял его как государя (impietas); 2) кто отказывался чтить римских богов, тот не признавал их (αϑεότης) и оскорблял государя непослушанием его закону (impietas)[25]. Пергамский пример очень показателен: если человек приходил почтить Афину, он автоматически почитал и императора, т.к. статуи стояли рядом; если человек отказывался почитать императора, он, естественно, не почитал и покровительницу города Афину – безбожие очевидно.

Известно, что после указа императора Феодосия 392 года о запрете языческих собраний христиане стали обращать многие языческие храмы в церкви – на это красноречиво указывают вырезанные кресты на входах и даже в святилищах храмов Сераписа, Изиды, Артемиды, Аполлона, Асклепия. Но в храмах императорского культа никаких христианских знаков обнаружено не было – эти постройки либо уничтожались, либо осквернялись каким-то низким использованием. Храмы императоров в христианском мировоззрении были действительно «престолами сатаны», ведь именно через них происходили кровавые столкновения Церкви и зверя-империи. Как замечает R.H.Charles, «Прежде всего, Пергам был центром культа императора и, так сказать, «царством сатаны на Востоке». Здесь был построен первый храм Августу, здесь находился первосвященник культа императора и именно из Пергама этот культ распространился по всей Малой Азии»[26].

Литература

• Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. М. 1994.
• Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.II. М., 1994.
• Гиблин Ч. Открытая книга Пророчества. // Символ №30. Париж, декабрь 1993.
• Евдоким (Мещерский), иером., Иоанн Богослов. Его жизнь и благовестнические труды. Сергиев Посад, 1898.
• Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993.
• Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. М., 1996.
• Норов А.С. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. – М.: Индрик, 2005.
• Орлов Н., свящ., Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Опыт православного толкования. М. 1904.
• Плиний Секунд Младший. Письма. М., 1984.
• Плиний Старший. Естественная история (отрывки) // Хрестоматия по истории науки и техники. – М., РГГУ, 2005.
• Плутарх. Сравнительные жизнеописания (в двух томах). – М.: «Наука», 1993.
• Публий Корнелий Тацит. Анналы. – М.: «Ладомир», 2003.
• Ранович А. Восточные провинции Римской империи в I-III вв. М., 1949.
• Страбон. География. – М.: «Ладомир», 1994.
• Тит Ливий. История Рима от основания Города. (в трёх томах) М.: «Ладомир», 2002.
• Толковая Библия /Издание преемников Лопухина/. т. 3. Стокгольм, 1987.
• Урбанович Г., прот., Семь Церквей Апокалипсиса. Церковно-археологический очерк. Смоленск, 2011.
• R.H.Charles. A Critical and Exegetical commentary on the revelation of st. John. Edinburg, 1950.
• Ekrem Akurgal. Ancient Civilization and ruins of Turkey. Istanbul. 2007.
• Clyde E. Fant and Mitchell G. Reddish. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. Oxford. University press. 2003.
• Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion Under the Light of Ancient Age Medicine. Istanbul. 2007.
• Fatih Cimok. A Guide to the seven Churches. Istanbul, Turkey. 2009.
• H.Ingholt. The Prima Porta Statue of Augustus. Archeology 22. 1969.
• Steven J. Friesen. Satans Throne, Imperial Cults and the Social Setting of Revelation//Journal for the Study of the New Testament, 27.3.2005.
• Steven J. Friesen. Imperial Cults and the Apocalypse of John. Reading Revelation in the Ruins. Oxford, 2001.
• Ramsay Sir William. The letters to the seven churches of Asia and their place in the plan of the Apocalypse. London. 1904.

[1] «Пергам был городом, в котором сосредоточилась вся религиозно-политическая сила язычества». Евдоким (Мещерский), иером., Иоанн Богослов. Его жизнь и благовестнические труды. Сергиев Посад, 1898. С. 238.

[2] Толковая Библия /Издание преемников Лопухина/. т. 3. Стокгольм, 1987.; ср. Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. М. 1994. С. 69; Орлов Н., свящ., Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Опыт православного толкования. М. 1904. С. 66.

[3] Гиблин Ч. Открытая книга Пророчества. // Символ №30. Париж, декабрь 1993. C. 51.

[4] Ramsay Sir William. The letters to the seven churches of Asia and their place in the plan of the Apocalypse. London. 1904.

[5] См.: Steven J. Friesen. Satans Throne, Imperial Cults and the Social Setting of Revelation//Journal for the Study of the New Testament, 27.3.2005. P. 351-373. Steven J. Friesen. Imperial Cults and the Apocalypse of John. Reading Revelation in the Ruins. Oxford, 2001.

[6] Ранович А. Восточные провинции Римской империи в I-III вв. М., 1949. C.37.

[7] Clyde E. Fant and Mitchell G. Reddish. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. Oxford. University press. 2003.Р. 273-276.

[8] Clyde E. Fant and Mitchell G. Reddish. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. Oxford. University press. 2003. Р. 291-292.

[9] См.: H.Ingholt. The Prima Porta Statue of Augustus. Archeology 22. 1969.

[10] Урбанович Г., прот., Семь Церквей Апокалипсиса. Церковно-археологический очерк. Смоленск, 2011. С.142.

[11] Ekrem Akurgal. Ancient Civilization and ruins of Turkey. Istanbul. 2007. Р.71.

[12] Fatih Cimok. A Guide to the seven Churches. Istanbul, Turkey. 2009. Р. 65.

[13] Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion Under the Light of Ancient Age Medicine. Istanbul. 2007. Р. 50.

[14] Евдоким (Мещерский), иером., Иоанн Богослов. Его жизнь и благовестнические труды. Сергиев Посад, 1898. С. 237.

[15] Норов А.С. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. – М.: Индрик, 2005. С. 215.

[16] Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion Under the Light of Ancient Age Medicine. Istanbul. 2007. Р. 42-44

[17] Ekrem Akurgal. Ancient Civilization and ruins of Turkey. Istanbul. 2007. Р.103-104.

[18] Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. М., 1996. Р. 126-128.

[19] См.: Duru Basim Yayin Kirtasiye ve Hediyelik. Pergamon Asklepion Under the Light of Ancient Age Medicine. Istanbul. 2007.

[20] «Взор христианского путешественника с благоговением останавливается здесь на развалинах церкви св. Иоанна Богослова, сооружённой Феодосием. Эта церковь была лучшим образцом греческой христианской архитектуры после Константинопольского храма Св. Софии, её развалины и теперь изумляют своей огромностью.» Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса. М. 1994. С. 70.

[21] Ekrem Akurgal. Ancient Civilization and ruins of Turkey. Istanbul. 2007. Р. 104.

[22] Clyde E. Fant and Mitchell G. Reddish. A Guide to Biblical Sites in Greece and Turkey. Oxford. University press. 2003.Р. 284-287.

[23] Ekrem Akurgal. Ancient Civilization and ruins of Turkey. Istanbul. 2007. Р. 86-88.

[24] Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 96.

[25] Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.II. М., 1994. С. 15-60.

[26] R.H.Charles. A Critical and Exegetical commentary on the revelation of st. John. Edinburg, 1950. P. 61.