Парадоксальность этой радостности христианства заключил в простой формуле апостол Павел в послании к Коринфянам: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся».
Великий пост мы совершаем как великое повторение того подвига, который совершил наш Божественный Учитель. Сорок дней Он постился в пустыне, прежде чем начать дело нашего спасения, и «вернулся в силе духа» – гласит Евангелие от Луки (Лк 4:14).
Пост есть великое оружие. По мысли преподобного Исаака Сирина, это то оружие, которого боится дьявол. До победы Христа над дьяволом в пустыне род человеческий не одерживал верха над отцом лжи. Христос стал первенцем этой победы. И каждый, кто повторяет тот Великий пост, по мысли преподобного Исаака Сирина, напоминает демоническим силам, что они не властвуют. Это действительно оружие победы, которое мы должны правильно употреблять.
Очень часто в эти дни мы слышим о посте духовном, о том, что совершенно неважно, как смирять свою плоть, совершенно неважно, как строго поститься – важен духовный пост. Я буду прощать обидчиков, не буду делать зла, не буду гневаться, сквернословить. Но разве в другое время нам можно сквернословить, обижаться, гневаться? Эти разговоры только про духовный пост несостоятельны. Конечно же, пост – это смирение и умаление плоти. По мысли одного нашего русского святителя, это возможность привести в равновесие душу и тело, ибо тело постоянно доминирует над нами. Живя по-земному, мы испытываем это давление тела. Тело доминирует. Конечно, нам надо вывести тело и душу в равновесие. Смирение тела и есть подвиг поста. Конечно же, в посту невозможно не бороться с грехом, и каждое наше богослужение – еще один урок в том, что такое грех.
Мы прошли исключительные уроки в эти святые дни. Чтение Великого канона – совершенно удивительная наука о том, как грех вселяется в человека, как грех, являясь врагом, поражает человека. Этот враг стоит в начале нашей истории и будет стоять, по мысли святителя Иннокентия Херсонского, в конце, когда, может быть, целые народы пойдут ошуею Спасителя. Это враг, который использует не только наши недостатки и несовершенства, но даже наши достоинства. Если мы преуспели в какой-то добродетели, этот враг легко может сделать нас превозносящимися и гордящимися этой добродетелью. Это действительно страшный враг. Враг, который одевает нас срамными ризами, по мысли преподобного Андрея Критского, теми срамным ризами, которых мы не замечаем. Мы одеваемся в карьерные достижения, в достижения науки или социальной жизни, во внешнее преуспение в дружбе и связях с коллегами. Но очень часто все внешнее, по мысли преподобного Андрея, срамно, потому что замешенно на грехе и расчете. Грех делает нас слепыми, и эта слепота ведет грешника к самому дну, погибели, но грешник не видит.
Скажите любому, у кого есть какая-либо греховная страсть, что он движется к погибели. Он честно признается, что не видит этого. Грех делает человека слепым. Грех возводит на человека такое бремя, которое носить на самом деле очень трудно. И преподобный Андрей опять напоминал нам и просил Господа: «сними с меня бремя тяжкое, греховное.» Это страшное бремя разобщения человека и Бога, разобщения души и тела, бремя страшных прегрешений, которыми человек изнуряет свое тело и утяжеляет свою душу. Чтобы бороться с грехом, нужно особое таинство, особое оружие, особое средство – Таинство Исповеди. Мы привыкаем к нему. Нам кажется, что оно из ряда обычного в Церкви. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал, что он молится до тех пор, пока у него не появится полного ощущения, что Господь простил. И только потом, он пишет, надо идти к священнику и закреплять это церковной молитвой, священническим разрешением. А у нас очень часто наоборот: сначала идем к священнику и ждем, что он скажет, как он инспирирует нас на покаянную работу. Надо, по мысли того же святого Иоанна Кронштадтского, относиться безжалостно к грехам, надо их уничтожать, надо сделать так, чтобы грех был презираемый внутри нас.
Замечательный праведный человек, святой священник Алексий Мечев. Он говорил, что нужно собственным стыдом сжечь грехи внутри себя. Без этого стыда грехи и не сжигаются. Это колоссальная мобилизация всех сил человека: и рациональных для анализа своих деяний, и эмоциональных для возгревания себя, и конечно же, волевых, чтобы самому себе вынести приговор, поставить диагноз.
У нас очень много уделяется внимания духовнику. На самом деле, духовник не так важен в Таинстве Исповеди. Важны мы сами, наше отношение ко греху, а духовнику, как ни странно, остается потрясающая радость, которую не поймет никто, пока сам не станет священником. Потому что на твоих глазах происходит чудо: происходит размежевание греха и человека. И на твоих глазах еще вчера раздавленный грехом человек, пигмей в нравственном отношении, вдруг вырастает до исполинских масштабов. И ты видишь эту красоту человеческую, и ты понимаешь все богоподобие, которое в нас сокрыто. Уверяю вас, это потрясающая радость, ни с чем не сравнимая.
Что остается кающемуся? Остается радость. Потому что человек неправедный имеет только плотские радости, и с каждой новой плотской радостью он истощает свое тело и в конце концов приходит к исступленному поиску, чем бы еще себя порадовать. Духовные радости такому человеку совершенно не свойственны. Духовные радости начинаются прежде всего с радости благой совести, радости духа, радости молитвы, общения с Богом, с друзьями, братьями. Духовная радость — это радость страдания за близких, дорогих тебе людей, радость от мира и природы. Это и душевные радости, связанные с самопознанием, самоусовершенствованием, радости дружбы, любви. Собственно, все радости – познания, творчества, дружбы, любви – открыты только добродетельному человеку. Это дары Божии, а дары Божии неправедный человек не может удержать. Призываю вас не просто к покаянию, а к той радости, которую несет благая совесть, к той радости, которую несет всякий человек, очистившийся от греха. Парадоксальность этой радостности христианства заключил в простой формуле апостол Павел в послании к Коринфянам: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2Кор 6:10). Аминь.
Проповедь духовника академии протоиерея Вячеслава Харинова перед совершением исповеди в пятницу первой седмицы Великого поста 11 марта 2011 года
