![Ваше Высокопреосвященство и Преосвященства! Ваши Высокопреподобия и Преподобия! Глубокоуважаемые гости! Досточтимые профессора и преподаватели! Дорогие студенты! Братья и сестры! Друзья! Сердечно поздравляю всех вас с днем памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова – небесного покровителя нашей любимой Духовной Академии города на Неве. Хранение благодарной памяти о наставниках и подражание их вере является духовной обязанностью каждого христианина (Евр 13:7). Сегодня мы по-особому взираем на жизнь апостола Иоанна Богослова, рефлексируем его наследие и молитвенно обращаемся к нему с просьбой о благословении и помощи в нашем служении Церкви Христовой и постижении наук, источником которых является Божественная Премудрость. Дух Святой, Который «есть истина» (1 Ин 5:6), приобретается через любовь к ближним. Апостол Иоанн Богослов говорит: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин 4:12). В единении с Господом человеку открывается высшее знание, которое способно усвоить только чистое сердце. В знаменитом аскетическом произведении «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника любовь, наряду с верой и надеждой, находится на самой вершине, занимая заключительную тридцатую ступень деятельного восхождения. И это не случайно, ибо всякая добродетель начинается с любви и ею увенчивается. Именно любовь открывает нам Бога, соединяет нас с Ним, наполняет душу елеем духовной радости. «Богослов и друг Христов» апостол Иоанн свидетельствует: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин 4:8). В юности и молодости, когда душа еще не столь отягчена греховным бременем, человек способен наиболее выразительно проявить любовь к Богу и ближнему. Опыт старших поколений показывает, что молодость – это самый увлекательный, но также и максимально ответственный период в жизни каждого человека: это время формирования нашего внутреннего содержания и выбора жизненного пути. В этой связи хочется обратить внимание студентов на глубокие слова академика Д. С. Лихачева: «Цените все хорошее, что приобрели в молодые годы, не растрачивайте богатств молодости. Ничто из приобретенного в молодости не проходит бесследно. Привычки, воспитанные в молодости, сохраняются на всю жизнь. Навыки в труде – тоже. Привык к работе – и работа вечно будет доставлять радость. А как это важно для человеческого счастья!» Цель Духовной Академии состоит в подготовке будущих пастырей посредством образования, включения в научно-исследовательскую деятельность и приобщения к живой церковной традиции в воспитательном процессе. Богословские осмысление образования начинается с того, что постижение себя и мира, являющееся естественным стремлением нашего разума, в соединении с духовным подходом способно привести к восстановлению образа Божия в человеке. Для всех, в том числе и священнослужителей, очень важно получить в молодые годы достойное образование. Приобретаемые знания и умения помогают человеку пройти профессиональное становление, позволяют ему успешно развиваться и полноценно жить. Современному священнику, перед которым стоит задача духовной коммуникации с обществом на понятном языке, наряду с богословскими познаниями нужно хорошо ориентироваться в сфере гуманитарных наук. Сегодня развитие новых технологий происходит со стремительной скоростью. Нашим предшественникам было недоступно то, что становится возможным сейчас. Самоуправляемый транспорт, создание искусственного интеллекта, изобретение возобновляемых источников энергии, новые биотехнологии – это реальность нашего времени. Наука молниеносно движется вперед и открывает все больший потенциал для развития человека и общества. Однако без знания и соблюдения Слова Божия научные достижения вместо пользы могут принести человечеству непоправимый вред. Необходимость сопряжения образования с подлинной морально-этической парадигмой становится все более очевидной. Приобретением знаний следует заниматься на протяжении всей сознательной жизни. Говоря об этом, Д. С. Лихачев в качестве примера приводил многих крупных ученых, которые учились и учили всю жизнь. Данная мысль совпадает с популярной теперь концепцией непрерывного образования. Соответственно и пастырю нельзя останавливаться в своем интеллектуальном и духовном движении. Подготовка священнослужителей, осуществляемая в Духовной Академии, включает в себя значимый процесс кристаллизации пастырского призвания. На это в своем дискурсе указывает исповедник веры и Церкви священномученик Серафим (Остроумов), архиепископ Смоленский. Призвание – это Божий дар, сообщающий человеку способность выполнения евангельской миссии в течение всей жизни. Чтобы открыть в себе пастырское призвание, необходимо осознанное желание и чистое намерение идти подражательным путем вслед за Христом и Его апостолами. Вместе с тем должна быть обнаружена внутренняя и внешняя готовность к следованию данным путем, чему в значительной степени содействует духовная школа. Отказ от призвания или измена ему не могут иметь никаких уважительных причин. В нынешних условиях молодые люди, стремящиеся к священству, равно как и многие молодые пастыри подвергаются большому количеству сомнений. Смущение происходит по причине соблазнов, отсутствия опыта, наблюдаемой несправедливости, собственных ошибок и самомнения, грехов ближних, а иногда и самой молодости. Некоторые пытаются оправдать свое малодушие неоправданностью ожиданий, они сворачивают с избранной дороги, приводя массу поверхностных аргументов. А кто-то в качестве обоснования выставляет свой душевный анализ, который при объективном рассмотрении оказывается самообманом. Противопоставить сомнению можно и нужно только одно – всецелое доверие Христу, Который говорит нам: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Ин 14:1). Все сомнения пройдут, Господь поможет нам победить их в ответ на нашу веру. Дорогие студенты, не медлите с реализацией своего пастырского призвания! Священство – это самый прекрасный и радостный удел. Не ищите поводов к тому, чтобы повременить с его принятием. Пастырское призвание всегда молодо, также как Бог вечен. В служении Церкви важно владение словом. Надо стараться как можно больше читать, ведь книги дают нам бесценные знания, учат искусству рассуждения и красивого выражения мысли. Для будущего священника должно быть регулярным чтение сочинений отцов и учителей Церкви, передающих нам драгоценную духовную мудрость. Прочитанные книги навсегда становятся нашим неистощимым достоянием. Ко многим из них на протяжении жизни мы будем еще не раз возвращаться, чтобы по-новому прочувствовать их содержание и найти ответы на возникающие вопросы. Всякое знание постигается и воспринимается нами при помощи благодатной силы Божией. Поэтому каждый из нас должен как можно чаще прикасаться к сердцу нашей alma mater, которое бьется в храме святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Здесь в таинствах и общей молитве мы получаем реальный опыт познания Бога, достигаем гармонии с Ним и друг с другом. Молитвенное делание – это часть живой богословской науки, ведущей нас к внутреннему преображению. По слову священномученика архиепископа Серафима (Остроумова), «молитва – самое дорогое, что есть у христианина». Через молитву проявляется наше стремление к непрерывному созерцанию Бога. Чтобы служение пастыря было успешным и благополучным, в центре его жизни всегда должна быть усердная молитва, которая является главным средством отражения любой опасности. Постоянная молитва будущего пастыря должна заключаться в просьбе о дарах Святого Духа: мудрости, разума, мужества, благочестия и страха Божия, который есть «начало премудрости» (Пс 110: 10). Пастырство не знает временных, социальных и иных ограничений. Пастырь обязан оказывать духовную помощь всем, кто в ней нуждается. Памятуя о величайшей ценности вверенных душ, священнику надлежит со всяким вниманием относиться к каждому человеку, отодвигая собственную усталость и трудности на второй план. Духовно-религиозный нарратив священномученика архиепископа Серафима (Остроумова) подчеркивает, что объект пастырского попечения конституируется не только теми, кто постоянно участвует в сакральной жизни Церкви, но всем социумом, в котором находится пастырь. Долг пастыря – оказывать благотворное духовное воздействие на всех людей, включая тех, кто еще находится в мировоззренческом поиске. Пастырство – это, прежде всего, самоотверженная любовь, которую нам источает Сам Бог. Переживаемый социокультурный кризис обуславливает потребность в священниках, совмещающих в себе высокую духовность, образованность и способность проникать вглубь проблем человека и общества. В сей торжественный день хочу поблагодарить профессорско-преподавательскую корпорацию Санкт-Петербургской Духовной Академии за ежедневный труд, вносящий огромный вклад в ответственное дело подготовки будущих служителей Алтаря Господня. Благодаря вашему профессионализму и компетентности Академия града Святого Петра занимает сегодня почетное место в учебной системе Русской Православной Церкви. Дорогим студентам – моим молодым друзьям, вместе с помощью Божией в освоении изучаемых дисциплин и получении опыта научной работы, желаю культивировать в себе важное для пастыря качество духовной ассертивности – то есть твердой независимости от негативного внешнего воздействия, способности самостоятельно на евангельской основе вырабатывать свое мнение и поведение и за них отвечать. Не поддавайтесь провокациям тех, кто впал в разочарование и очерствил свое сердце! Не угашайте свой духовный стимул, не тратьте время на ультрамодные тренды, приводящие человека к экзистенциальной потере. Сохранение горячего стремления к Богу позволит вам избежать иррациональной конформности и сохранить свою уникальность. Божие благословение, Покров Царицы Небесной и предстательство апостола и евангелиста Иоанна Богослова да пребывают со всеми нами. Слово ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии епископа Петергофского Серафима на торжественном Акте по случаю празднования памяти святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, 9 октября 2018 года.](https://old.spbda.ru/wp-content/uploads/2018/10/04.09.2018_sp_s-1.jpg)
Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
В неделю 23-ю по Пятидесятнице на основе евангельской притчи о богаче и Лазаре Святая Церковь призывает нас к рефлексии собственного образа жизни, анализу и оценке нашей поведенческой парадигмы.
Христос описывает две жизненные судьбы – беспечного богача и страдающего праведника и на их примере показывает, насколько важно иметь правильные ценностные ориентации, чтобы наследовать вечную жизнь.
«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк 16:19) – так Спаситель описывает образ жизни богача, в котором на первый взгляд не видно ничего предосудительного: нет ни слова о каких-то тяжелых грехах или преступлениях этого человека. Между тем последняя фраза ясно указывает на корень проблемы – богач жил беззаботно, вся его жизнь представляла бесконечный греховный пир. Он не думал о собственной душе, все его мысли и действия были посвящены угождению плоти. Этот богатый человек совершенно не интересовался духовными вопросами, в шкале его ценностей высшее место занимали только материальные потребности. Он не заботился ни о ком, кроме себя, его цель – это непрерывная сладкая земная жизнь. Как это похоже на состояние многих современных людей, которые забывая или отвергая Бога, всю свою жизнь посвящают потреблению материальных благ и достижению максимального комфорта. Сегодня безудержная консумпция, по сути, становится общей идеологией глобального мира: человеку предлагается быть прагматичным потребителем и забыть о качествах своей духовной природы. Святитель Иоанн Златоуст наставляет нас: «Мы не для того родились и живем, чтобы есть и пить, но для того едим, чтобы жить. Не жизнь для пищи, но пища для жизни дарована от начала».
Рядом с богатым человеком, совсем близко – у его ворот лежал весь в струпьях нищий по имени Лазарь, который «желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его» (Лк 16:21). Обстоятельства жизни этого нищего еще более наглядно показывают, что грех богача состоял в его абсолютном равнодушии и безучастии к страданиям ближнего. Само по себе наличие богатства не является грехом, но осуждению подлежит неверное отношение к нему. К сожалению, богатый человек никого кроме себя не видел, он проводил жизнь в постоянных наслаждениях и проявлял полное безразличие к проблемам другого. Лазарю досталась тяжелая доля, он пребывал в нищете и болезнях, но вовсе не потому, что был в чем-то грешен – контекст притчи, напротив, свидетельствует о его праведности. Он с неимоверным терпением переносил все физические и душевные скорби, всецело вручая себя Божественному Промыслу. Вполне очевидно, что в лице Лазаря Бог пытался войти в жизнь богача: ему давалась возможность оказать помощь нуждающемуся, и тем самым исправиться и изменить свое эгоистичное поведение. Причем для этого не требовалось каких-то огромных усилий, достаточно было просто внимательно оглянуться вокруг и сделать несложное доброе дело. Однако богатый человек оказался настолько черств к боли Лазаря, что даже не посчитал необходимым бросить ему хотя бы кусок хлеба: последний вынужден был вместе с бродячими собаками питаться падавшими крохами. Нередко мы также оказываемся в ситуации, когда нам дается шанс в конкретных поступках выразить свою веру. В такие моменты от нас, как правило, ожидается лишь элементарное соучастие в жизни другого человека посредством нашей душевной доброты и тепла. Но мы предпочитаем сделать вид, что вроде бы не замечаем трудностей ближнего, замыкаемся только на себе и не желаем поделиться тем, что у нас есть.
Посмертная участь героев данной притчи явилась прямым следствием их земной жизни – нищий Лазарь обрел упокоение на лоне Авраамовом, а богач был обречен на муки в аду (Лк 16:22-23). Дальнейший диалог между богачом и праотцом Авраамом указывает на два важных аспекта: во-первых, между раем и адом существует непреодолимая пропасть, в связи с чем о своем вечном воздаянии необходимо думать и заботиться во время земной жизни; во-вторых, единственным средством достижения небесного блаженства является соблюдение заповедей и предписаний Священного Писания.
Мучимый в адском пламени богач просит Авраама, чтобы тот послал к нему Лазаря, который бы омочил палец в воде и остудил его язык. На это праотец отвечает: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам переходят» (Лк 16:26). Независимо от того, верил человек в Бога при жизни или не верил, жил ли в соответствии с Его Словом или нет – каждого ожидает возмездие, соответствующее его земному поведению. Можно находить сколько угодно оправданий грехам, неправильным поступкам и духовной лености на земле, однако ни одно из них не будет принято во внимание в вечности. Между раем и адом нет никакой коммуникации точно так же, как нет ничего общего у добра со злом. Необходимо осознанно подходить к земной жизни, которую нельзя тратить впустую, отдаваясь бездумным развлечениям и сластолюбию. Время жизни должно посвящаться нами духовному обогащению, обретению ценностных смыслов, совершенствованию всего нашего существа. В вечной перспективе невозможно перейти из ада в рай, но это можно сделать сейчас, когда исключительно от наших действий зависит то, что зарождается в нашей душе – райское блаженство или адское пекло.
Вторая просьба оказавшегося в огненных муках богача очень похожа на прихотливое желание многих современных людей, а именно: он просит, чтобы Авраам послал Лазаря к его братьям засвидетельствовать им неминуемость посмертной ответственности, дабы и они не оказались в месте мучений. На это праотец справедливо ответил, что у них есть «Моисей и пророки» – то есть Священное Писание, в котором содержится все, что необходимо человеку для спасения. Но богач говорит, что его родственники покаются лишь в том случае, «если кто из мертвых придет к ним». Тогда Авраам подводит справедливый итог: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк 16:30,31). Иногда некоторым людям кажется, что если бы в их жизни произошло некое невероятное знамение, то они обязательно бы уверовали в Бога. Между тем, даже когда нечто подобное происходит, далеко не всегда человек отвечает твердой верой: одни довольно быстро забывают о случившимся, другие пытаются дать этому то или иное объяснение. Священное Писание – это самое главное сверхъестественное явление в нашей жизни. На его страницах Господь открыл нам все, что необходимо для наследования Царства Небесного. Каждый из нас должен принять и познать Бога не разумом или внешним ощущением, но душой и сердцем. Очень важно, чтобы желание соединиться с Господом и войти в вечную жизнь с Ним происходило не из страха перед адскими мучениями, но проистекало из даруемой Им любви и стремления разделить ее с окружающими. Аминь.
Проповедь епископа Петергофского Серафима, произнесенная за Божественной литургией в академическом храме апостола и евангелиста Иоанна Богослова в день памяти иконы Божией Матери Казанская, 4 ноября 2018 года.