Для каждого из святых жизнь была творчеством, направленным на духовное преображение личности. Из них лился свет фаворский и они были убедительны тем, что они собой представляли. Все эти люди, которые выросли в полную меру того, что задумал о них Господь, были такими же, как мы: хрупкими, порой колеблющимися, часто грешными. И единственная разница между святым, вырастающим в полную меру человеческого роста и призвания, и грешником, который гибнет, заключается в решимости.

В двух последних главах Иисус словно, придя издалека, достиг настоящего времени, то есть современности, и подошёл к концу. Он уже «все осмотрел», ничего нового больше «не нашёл», и при этом разъяснил самые принципиальные богословские вопросы. Теперь взгляд Его устремляется в будущее – и будущее это, как Иисус видит, исполнено великих скорбей.

Сначала любовь, а потом все остальное. Любовь есть движущая сила для всей жизни христианина, которая ввергается в сердце с самого начала сознательного обращения, ибо по слову прп. Антония Великого: «Любовь к Богу есть сильнейший возбудитель ревности к богоугождению».

В сегодняшний день мы должны напомнить сами себе о том, что без Церкви нет нашего спасения, без Церкви мы перестаем быть людьми. Какими бы искушениями не пытался враг рода человеческого увести нас от Церкви, опорочить ее и облить грязью, все это не имеет никакого смысла и не имеет никакой силы, потому что милость Божия намного больше, потому что благодать Святого Духа намного сильнее, потому что Кровь Христа Спасителя, обагрившая Крест, Который венчает нашу Церковь, омыла все грехи человечества. Теперь никакие ухищрения врага рода человеческого не способны одолеть силу Христова Воскресения и благодатную помощь Утешителя Духа.

Священное Предание в лице преподобного Симеона Нового Богослова говорит «тщетно именуется христианином тот, кто не имеет в себе благодати Христовой ощутительно». В этой связи события Пятидесятницы поставляют пред нами вопрос о степени близости наших взаимоотношений с Богом, тем самым подвигая нашу совесть к испытанию своей души.

Каждый православный христианин хоть раз в жизни слышал знаменитое Валаамское пение. Большинство знакомо с вокальными произведениями по аудиозаписям, некоторые посещали живые выступления концертного хора монастыря. Но всё это не может сравниться с тем особым и незабываемым переживанием, когда, будучи непосредственно в святой обители, ты за богослужением слышишь пение монастырской братии.

Итак, оглядываясь на свое апостольское служение, о котором ефесские пресвитеры «знают», и предвидя впереди его возможные страдания и разлуку со своей паствой, – об этом знает только он сам, – апостол преподает пастырям Церкви последние наставления.

Вспомним время, когда мы вошли в стены Духовных школ. Наверное в этот момент мы были самыми достойными, поскольку все видели во свете. Потом мы привыкли и начинали утрачивать этот свет, эти дары. Именно об этих дарах сегодня говорит Иоанн Богослов: о любви, о благодати, о свете, в котором пребывает Христос и мы с вами должны пребывать в этом свете и только тогда мы будем соучастниками Святой Евхаристии, и только тогда Христос через Тело и Кровь Свои очистит наши грехи.

Любой монастырь – это особый мир. Но монастырь на острове – это отдельная планета. Каждый год паломники преодолевает космическую пустоту Ладожского озера, чтобы прибыть с привычной планеты Земля, на планету Валаам. Один день или целая неделя – это всегда время для преображения души. Хотя бы ее малой части.

Человек часто слышит о святых местах. Но совершенно другое ощущение приходится испытывать при их посещении. Нередко огромное влияние на восприятие человеком места паломничества оказывает природа. Именно в творении ближе познается Творец. Таким особым местом, которое сочетает духовный опыт и красоту северной природы, является «дивный остров Валаам».

А. Л. Катанский, учившийся в СПбДА в 1859–1863 гг., будущий профессор Московской и Санкт-Петербургской духовных академий, вспоминал, что «бакалавр А. И. Предтеченский, очень живой, красноречивый, хотя читал по составленным им лекциям, прекрасный знаток новейших языков, в особенности английского.

Всё, что мы знаем об этой земной жизни, заканчивается кладбищем и датой смерти, которая стоит после даты рождения. Но после этого есть продолжение. Хотя Спаситель говорил об этом много раз, даже апостолам поверить в это было очень трудно. И тогда Он не только говорит, но и показывает Своим Вознесением, что существует и другой мир, другая жизнь, которая не хуже, а лучше этой земной жизни.

Мы забыли о том, что Бог сотворил нас для жизни в раю, что мы – граждане Нового Иерусалима, что земля – место временного изгнания грешной плоти и что «плоть и кровь Царствия Божьего не наследуют». Как пишет наш русский златоуст, святитель Иннокентий Херсонский: «Можешь любить, сколько угодно, землю и прилепляться к ней, но ты все равно оставишь её навсегда…И не здесь твоё место, оно или на Небе, либо в изгнании от него». Также и святой апостол Павел говорит, что «наше истинное жительство – на небесах со Христом» (Флп. 3:20).

В античном мире вознесение или восхищение человека на небо означало его обожение, преображение смертного в бессмертного. Но в случае вознесения Иисуса Христа становилось ясно, что Он возвращается к той Божественной славе, которая принадлежала Ему изначально. Другими словами, Вознесение было не обретением, но подтверждением Его Божественности. И не только это.

О Тургеневе было не принято говорить как о христианском писателе. По большей части его представляли как «атеиста», «либерала», «западника», «русского европейца». Но к сожалению, это не только атеистические либо иноверческие трактовки, лукаво насаждаемые, как плевелы среди пшеницы, на протяжении долгих десятилетий.

Тема «большого террора» изучается в России уже более тридцати лет. В настоящее время интерес к ней только увеличивается. По мере развития темы в качестве самостоятельного выделилось направление, связанное репрессиями против Русской Православной Церкви.

Церковь и другие религиозные сообщества не могут бороться со всеми проявлениями экстремистской деятельности, особенно в той стадии, когда речь идет о планировании и совершении конкретных преступных деяний или даже ведении военных действий. Это – болезнь в самой страшной своей форме и «лечить» ее – очень часто, лишь хирургическим путем – способны только силовые структуры и спецслужбы.

Чем дальше уходят от нас годы Великой Отечественной войны, тем очевиднее становится та значительная роль, которую сыграла Русская Православная Церковь в победе над нацизмом.

В настоящей статье предпринята попытка описания истории создания и деятельности в первые годы Библейской группы при Ленинградской Духовной Академии. В основу публикации положена статья, вводящая в научный оборот первые результаты научно-исследовательской работы группы.

Культура православного монашества является одним из немногих немузеефицированных проявлений традиционной христианской культуры в обществе XXI века. Вместе с тем не вызывает сомнений то обстоятельство, что принципы культуры православного монашества далеко не идентичны принципам современной светской, секулярной, «постхристианской» культуры.

Сегодня в России теология в качестве признанной государством науки находится в начале своего пути. И уже на этом этапе она столкнулась с интенсивной критикой со стороны ряда ученых-естественников. Их критика теологии построена во многом на противопоставлении религии и науки, на сведении взаимоотношений религии и науки к конфликту, на постулировании несовместимости научного метода и религиозной веры.